اندلعت أعمال شغب في عدة مدن بريطانية، حيث تعرضت المساجد ومراكز اللجوء ومحطات الشرطة لهجمات من قبل حشود تهتف بشعارات عنصرية ومعادية للمسلمين. هذه ليست المرة الأولى التي تحدث فيها مثل هذه الاضطرابات هذا العام. اندلعت هذه الأحداث بعد هجوم بسكين في مدينة ساوثبورت، قُتل فيه ثلاثة أطفال. في البداية، تم تحديد هوية المهاجم بشكل خاطئ على أنه طالب لجوء مسلم.
لفهم أسباب اندلاع أحداث الشغب هذه، يجب أن ندرك أنها ليست الاضطرابات الخطيرة الأولى التي تحدث بعد الانتخابات البرلمانية، ولا يجب التركيز فقط على الدوائر اليمينية المتطرفة داخل المجتمع البريطاني، بل أيضًا على الأقليات المهاجرة وخصوصًا المسلمة.
بدأت القصة بانتفاضة في مدينة ليدز يوم 18 يوليو، بعد أن قامت الخدمات الاجتماعية بسحب أربعة أطفال من أسرة مهاجرة رومانية، مما أدى إلى إشعال النيران في الحافلات، وقلب سيارة شرطة، ورشق الضباط بأشياء. على الرغم من سماع هتافات “الله أكبر” في مقاطع الفيديو المتعلقة بالاضطرابات، التزمت وسائل الإعلام والسلطات بالصمت المستمر حول الهوية العرقية للمشاغبين. لكن الأسابيع التالية أوضحت أن الحكومة الجديدة ستواجه تحديات أكثر حدة عرقياً: في 23 يوليو، وقع اشتباك عنيف بين ضباط الشرطة وشقيقين باكستانيين بريطانيين في مطار مانشستر. وفي 25 يوليو، قام شاب أسود بطعن جندي في كينت، ما أدى إلى إصابته بجروح خطيرة. هذا الهجوم، الذي قد يكون بدوافع عرقية أو دينية، لم يحظَ باهتمام كبير في الأخبار أو من الحكومة، لكنه نال تغطية واسعة على وسائل التواصل الاجتماعي. وفي اليوم نفسه الذي وقعت فيه مجزرة ساوثبورت، اندلعت معركة بالسكاكين بين عصابات شبابية مقنعة في ساوثند. هذه الأحداث غذت الرواية بين المحتجين ومؤيديهم بأن بلادهم على وشك الانهيار.
لا يمكن تبرير العنف الذي قام به المتظاهرون اليمينيون المتطرفون. لكن لمنع تفجر أعمال العنف في المستقبل، سيكون من الحكمة دراسة العوامل التي ربما دفعت المحتجين وتوضيح لماذا يتمتعون بدعم سلبي معين بين السكان. في وستمنستر، هناك القليل من الرغبة في فتح تحقيق من هذا النوع. انتماء المشاغبين إلى الطبقة العاملة البيضاء، بالإضافة إلى المعلومات الخاطئة المنتشرة على وسائل التواصل الاجتماعي حول أصل مهاجم ساوثبورت، يُعتبر تفسيرًا كافيًا. وكان رد فعل الحكومة الأساسي هو الدعوة إلى تشديد الرقابة على اللغة والتعبير، على الرغم من أن القوانين القائمة بالفعل صارمة بما يكفي لإرسال متظاهر إلى السجن لمجرد غنائه “من هو الله بحق الجحيم”. لكن حقيقة أن الشغب اندلع في تلك المناطق تحديداً تشير إلى قضايا أعمق وأطول أمداً.
أحد العوامل الرئيسية التي تفسر أعمال الشغب الحالية هو إهمال الدولة للطبقة العاملة البيضاء. والحقيقة أنها اختارت أكثر المناطق المحرومة في البلاد لإيواء المهاجرين. في هذه المناطق تحديداً، زادت المخاوف بشأن الزيادة الكبيرة في الهجرة على مدار الـ 26 عامًا الماضية. ففي عام 2023 وحده، وصل 1.2 مليون مهاجر شرعي، بالإضافة إلى عدد غير معروف من المهاجرين غير الشرعيين – وكل ذلك دون نقاش عام أو تفويض ديمقراطي. هذا يُغيّر المجتمع. ورغم عدم وجود بنية تحتية للاستيعاب هنا، فإن المملكة المتحدة كانت أكثر نجاحًا في استقبال ودمج المهاجرين من الدول النامية حول العالم مقارنة بالعديد من الدول الأوروبية الأخرى. وقد أدى هذا النجاح إلى شعور معين بالتراخي بين النخبة تجاه تأثير الهجرة الجماعية على المجتمعات الأصلية الأضعف. تم التغاضي عن تأثير قبول أشخاص يحملون آراء غير متسامحة أو رجعية اجتماعيًا على المجتمع، وكذلك احتمال إساءة استخدام نظام اللجوء من قبل أفراد هم في الأساس مهاجرون اقتصاديون وليسوا لاجئين حقيقيين.
يتم تفسير القلق العام على أنه عنصرية وتحامل. ولكن هذا النهج ليس كافياً. الناس العاديون يرون ما يحدث في مدنهم ومجتمعاتهم. إنهم يشعرون بالإحباط لأن السلطات المحلية توفر سكنًا طارئًا لطالبي اللجوء بينما ينتظر المواطنون البريطانيون تحسين السكن منذ أجيال. بسبب سلسلة من الفضائح، يرتبط نظام اللجوء الآن في أذهان الكثيرين بتقارير عن مدانين بجرائم جنسية، ورؤساء عصابات ألبانية، ومتشددين من تنظيم داعش. وفي الوقت نفسه، لا يفهمون لماذا يتم رفض دخول مترجمي أفغان الذين عملوا مع القوات البريطانية في أفغانستان. وعدت الحكومات المتعاقبة بجعل الهجرة الجماعية أكثر تنظيماً على الأقل – لكنها لم تتخذ سوى إجراءات فعالة قليلة. إذا كانت الطبقة السياسية ترى الهجرة الجماعية كمشكلة على الإطلاق، فإن ذلك فقط بسبب الضغط الذي تفرضه “صافي الهجرة” على الموارد مثل الإسكان. ولا يوجد اعتراف بأن الهجرة من مجتمعات ذات مواقف مختلفة تمامًا تجاه السياسة أو الدين أو التعليم أو الجنس يمكن أن تخلق أيضًا مشاكل غير اقتصادية.
أي شخص يعبر عن قلقه بشأن التأثيرات السلبية على التماسك الاجتماعي أو رأس المال الاجتماعي، مثل الثقة، يخاطر بأن يُشهر به كيميني متطرف. وهذا يحدث رغم أن الأقليات العرقية نفسها في بريطانيا تعارض الهجرة غير المنضبطة: أكبر متبرع لحزب الإصلاح الشعبوي في الانتخابات الأخيرة كان رجل الأعمال الباكستاني البريطاني ضياء يوسف.
أخيرًا، هناك عامل آخر محدد يساهم في أعمال الشغب: ما يسمى “المشكلة المسلمة”. التوترات الكامنة وراء هذه القضية في المجتمع ظهرت جلياً من خلال الهجمات على المساجد من قبل مثيري الشغب اليمينيين المتطرفين والحركات المضادة اللاحقة من قبل رجال مسلمين، بعضهم كان مقنعاً ويحمل أعلام فلسطين، حيث هاجموا أيضاً أشخاصًا بيضاً غير معنيين. من السهل رفض هذه القضايا كنتيجة “لرهاب الإسلام”. لكن الحوادث غير المريحة خلال الانتخابات الأخيرة ومعاداة السامية التي لوحظت في الاحتجاجات الكبرى المناهضة لإسرائيل في لندن منذ 7 أكتوبر أثارت أسئلة حساسة حول المجتمع المسلم في بريطانيا وعلاقاته مع المجتمعات الأخرى.
بطرق عديدة، تمثل بريطانيا ومجتمعاتها المسلمة قصة نجاح ملحوظة في الاندماج. قائمة المسلمين البريطانيين الذين يلعبون أدوارًا هامة في الأعمال التجارية والترفيه والسياسة والإعلام والفنون أو الرياضة طويلة. هناك 24 من أقران المسلمين في مجلس اللوردات و25 عضوًا في البرلمان في مجلس العموم. العديد من الشخصيات الأكثر شعبية في البلاد هم مسلمون، بما في ذلك الخبازة والمؤلفة ناديا حسين التي ترتدي الحجاب. أربعة من بين كل خمسة مسلمين بريطانيين يعتقدون أن المملكة المتحدة هي مكان أفضل للمسلمين مقارنة بفرنسا أو ألمانيا أو هولندا. إن التعميمات حول السكان المسلمين في بريطانيا مضللة بلا شك. إنه مجتمع متنوع للغاية من حيث الطبقة الاجتماعية والتعليم والتفضيلات الدينية والتوجهات السياسية. يشمل المجتمع المسلمين الأكثر استيعابًا في العالم الغربي، لكنه يشمل أيضًا نقيض ذلك – تقليديين متحمسين يتمسكون بأكثر نسخ الوهابية والديواندية رجعية. هؤلاء التقليديون أصبحوا أكثر تأثيرًا مما يدركه الكثيرون.
في بعض المجتمعات المسلمة في بريطانيا، تتطور المحاكم الشرعية لتصبح نظامًا قانونيًا موازيًا يضر بالنساء في قضايا العنف المنزلي والطلاق وتعدد الزوجات. بالإضافة إلى ذلك، ظهرت مناطق يُطلق عليها “مناطق محظورة” على المثليين، مثل منطقة تاور هاملتس في لندن. إلى جانب ذلك، يأتي القمع الثقافي المستمر عبر التهديد بالعنف. هذا الظاهرة بدأت مع الفتوى ضد سلمان رشدي، التي دعمها علنًا العديد من المسلمين البريطانيين. لم تجرؤ أي وسيلة إعلام بريطانية على إعادة نشر الرسوم الكاريكاتورية الدنماركية للنبي محمد. وعندما عرض معلم في يوركشاير رسماً من مجلة “شارلي إيبدو” الفرنسية في مارس 2021، اضطر للذهاب إلى الاختباء – حتى اليوم.
هناك قضية صعبة أخرى تتعلق باستيراد ممارسات دونية من جنوب آسيا والشرق الأوسط: زواج الأطفال، تشويه الأعضاء التناسلية الأنثوية، الزواج القسري، زواج الأقارب، أو إجبار الفتيات قبل سن البلوغ على ارتداء الحجاب. ولا تعد أي من هذه الممارسات إسلامية بحتة أو حصرياً، ولكنها تُبرر من قبل مؤيديها باعتبارها شعائر دينية. للأسف، الدولة البريطانية ليست ميالة لفرض القوانين الموجودة: تشويه الأعضاء التناسلية، على سبيل المثال، كان غير قانوني منذ عام 1985، لكن لم يُدان أحد بذلك حتى عام 2019. الخوف من أن يُنظر إلى تطبيق القانون على أنه معادٍ للإسلام طغى على واجب حماية النساء والفتيات المسلمات بالدرجة الأولى. وبذلك، تتحمل الدولة البريطانية مسؤولية كبيرة في استمرار هذه الممارسات.
منذ أولى الهجمات الإرهابية الإسلامية في 2005، اختارت المؤسسة البريطانية نموذجاً إمبراطوريًا قديمًا للتعامل مع المجتمعات المشكلاتية: عقد صفقة مع القادة المجتمعيين المزعومين. في مقابل التعاون في جهود مكافحة الإرهاب، تسمح لهم الدولة بإدارة مجتمعاتهم كما يرون مناسبًا – حتى وإن كان ذلك يعني تجاهل القوانين البريطانية. الصفقة تضمن أيضًا عدم حدوث نقاش عام حول الأسئلة الصعبة المتعلقة بالهجرة. من غير المعقول أن يحدث نقاش حول حظر المآذن كما في سويسرا هنا، أو أن يقترح سياسي جاد قيوداً على البرقع كما في فرنسا أو الدنمارك. ينطبق نفس الأمر على التسامح مع ما يسمى بخطاب الكراهية: لم يتم اعتقال أو محاكمة المتظاهرين المؤيدين لحماس في وايتهول الذين دعوا إلى قتل اليهود.
كاستراتيجية لمكافحة الإرهاب، لم تكن هذه الصفقة ناجحة. لا تزال الهجمات الإرهابية الإسلامية تشكل الغالبية العظمى من حوادث الإرهاب. في بعض المجتمعات، أدت الاستراتيجية إلى تعزيز الأصولية: غالبًا ما يصدم الزوار من البلدان المسلمة عندما يجدون أن الحجاب والنقاب أكثر انتشارًا في إنجلترا منه في بلدانهم الأصلية. الغضب إزاء ازدواجية معايير الدولة يتجاوز سياسات أو ممارسات بعض المسلمين البريطانيين. لم يفشل العمال البيض في ملاحظة أنهم المجموعة الوحيدة المسموح بتوجيه الإهانات العرقية إليها – وأنه من المقبول أن يسخر المعلقون الإعلاميون منهم بوصفهم “جامونز” (وهو تعبير مهين يشير إلى لون بشرة الشخص الأبيض عندما يعبر عن آرائه بشغف).
تراكمت هذه الأحقاد. وكان تأثيرها واضحًا في الاحتجاجات العنيفة، التي شملت أيضًا أشخاصًا لا تربطهم أي صلة باليمين المتطرف أو تعاطف معه.
جميع حقوق النشر محفوظة لصالح مركز أبحاث مينا.
