في ألمانيا هناك عداوة موجهة ضد المسلمين لمجرد أنهم مسلمون، ويتجلى ذلك في إهانة النساء بالحجاب، إتلاف المساجد، والمساواة بين الإسلام والإرهاب، وكذلك في أعمال العنف ضد المسلمين. هناك أيضاً عنصرية في المجتمع الألماني يتعرض لها الناس بسبب مظهرهم أو أصولهم. وغالباً ما تحدث كلتا الظاهرتين معاً عندما يتم التعرّف على الناس على أنهم مسلمون بناءً على مظهرهم.
من أجل تصور هذا العداء تجاه المسلمين، يتم تداول مصطلحين جماعيين في الخطاب العام: “الإسلاموفوبيا” و “العنصرية ضد المسلمين”، ويعد كلا المصطلحين إشكاليين للغاية، لأنهما لا يساعدان في تحديد المظالم بوضوح، بل يساعدان في إنشاء مظالم جديدة، من خلال عدم الدقة المفاهيمية والفكرية التي تستند إليهما والطريقة التي يتم استخدامهما بها. فبدلاً من استخدامهما كمصطلحات تحليلية، غالباً ما يتم استخدامهما كمصطلحات قتالية سياسية لتشويه المواقف التي تنحاز إلى جانب حقوق الإنسان العالمية. يمكن رؤية هذا بالفعل من الأشخاص المتهمين بـ “الإسلاموفوبيا” و “العنصرية ضد المسلمين”: ليس فقط المتطرفين اليمينيين المتعصبين والشعبويين اليمينيين، ولكن أيضاً نشطاء حقوق المرأة الملتزمين والمسلمين الإصلاحيين الليبراليين. حيث لم يعد من الممكن التمييز بين النقد المنير لحقوق الإنسان للإسلام والعداء المحموم بالاستياء تجاه المسلمين، وربما لا يريده أولئك الذين يستخدمون هذه المصطلحات بهذه الطريقة.
في حالة “الإسلاموفوبيا” فإن المعنى لا يصلح، لأن هذا يجب أن يعني في الواقع الخوف من الإسلام، والذي لن يكون إلا مشكلة نفسية لمن يشعر به، تماماً كأنواع الرهاب الأخرى التي تشكل عبئاً على من يعاني منها. إذاً فالمعنى الحرفي للكلمة، لا يغطي في الواقع مصطلح العداء تجاه المسلمين. لكن ما الذي يجب أن نعنيه بـ “الإسلاموفوبيا”؟
قدّم عالم السياسة النمساوي فريد حافظ، الذي ينشر “الكتاب السنوي للبحوث حول الإسلاموفوبيا”، تعريفاً عملياً: “الإسلاموفوبيا هي العنصرية المعادية للمسلمين”. ومع ذلك، فإن هذا التعريف لا يفسر الكثير لأنه يعطي مصطلحاً غير محدد يتم شرحه في دائرة بمصطلح آخر غير محدد، فقد يقول المرء أيضاً: “العنصرية المعادية للمسلمين هي كراهية الإسلام”.
يؤكد حافظ: “إن انتقاد المسلمين والدين الإسلامي لا يجب أن يعادل كراهية الإسلام”. ولكن ماذا عن معايير الدقة التمييزية والاختلاف مع “الإسلاموفوبيا”؟ يمضي المؤلف في القول إن “مجموعة مهيمنة من الناس” تسعى جاهدة من أجل السلطة وتستبعد “كبش فداء” من “نحن” الجماعية. لكن هذا تعريف عام جداً ينطبق على جميع التحيزات تقريباً، كما أنه يخلط البيانات حول الفاعلين المستهدفين مع الأداء الرسمي والمحتوى الملموس في كل حالة بدون نظام. ثم هناك حديث عن “شخصية إسلامية ثابتة”، وهي “معممة” لتشمل المسلمين. قد يعني هذا مناهج للتعريف، لكنها لا تؤدي إلى مفهوم مطور. فكل شيء يبقى مشتتاً وغير متسق ومتناقض.
وقال حافظ في مقابلة مع صحيفة “تاجشبيجل” الألمانية: “حتى لو قام المفتي الأقدس بحملة من أجل حظر الحجاب، فإن ذلك سيكون معادياً للإسلام”. ومع ذلك، يمكن تصور دوافع مختلفة لمثل هذا الطلب، حيث يمكن أن تتراوح من الرفض الأساسي لكل شيء مسلم إلى الدفاع عن حقوق المرأة إلى مطلب العلمانية للخدمة المدنية. وبدلاً من التفريق بين الأسباب المحتملة للدعوة إلى حظر الحجاب يتم إدانته في جميع المجالات.
هل يمكن لمصطلح “العنصرية المعادية للمسلمين” أن يُبرز بشكل أوضح ظاهرة العداء تجاه المسلمين؟ بداية، إنه يثير الانزعاج، لأن المسلمين ليسوا “عِرقًا”. ومن أجل فهم المقصود بالمصطلح، يجب شرح الفهم الأساسي للعنصرية، وهو يستند على الملاحظة الصحيحة بأن التمييز ذي الصلة في الوقت الحاضر نادراً ما يستند إلى “العرق” الأيديولوجي. بل إن، الإشارة إلى “الثقافة” تعمل على خلق الاستياء، ولذلك هناك حديث أيضاً عن “العنصرية بلا أعراق”. غير أن هذه الملاحظة تسير جنبا إلى جنب مع خطأ في التفكير: لا يمكن انتقاد الخصوصيات الإثنية من وجهة نظر الدفاع عن حقوق الإنسان، على سبيل المثال، في معاداة السامية، والتمييز ضد المرأة أو العداء للمثليين جنسيا. إن مصطلح “العنصرية المعادية للمسلمين” يطمس هذا الاختلاف على وجه التحديد.
حول ما ينبغي أن يعنيه مضمون المفهوم المرتبط بالمصطلح. وفي المؤلفات ذات الصلة، لا يوجد تعريف واضح لما هو المقصود، كما هو الحال مع “الإسلاموفوبيا”، وتختلط المواقف وأشكال العمل وكذلك المحتوى والسمات الهيكلية، ويتم حذف مسألة الانتقائية الضرورية المتعلقة بالمحتوى في الغالب. إيمان عطية، عالمة اجتماعية متخصصة في دراسات التنوع، تتحدث عن “علاقات السلطة”. تنقل عطية هذا إلى “العنصرية ضد المسلمين”، والتي من المفترض أن تكون جوهرية فيما يتعلق بالإسلام أو تجانس المسلمين. وسيكون ذلك مناسباً إذا استخدم للإشارة إلى موقف سلبي تجاه الناس ليس له مبرر إلا حقيقة أنهم مسلمون. لكن عطية ترى أيضاً مشكلة في المطالبة بالتمييز بين النقد التنويري وانتقاد حقوق الإنسان للإسلام وبين العداء البغيض والمحمّل بالاستياء تجاه المسلمين. لأنه: “حتى “النقد التنويري – النقد الحقوقي للإسلام” يمارسه اتجاه يعتبر انتماءه الخاص متفوقا”. فهل يعني هذا أيضا أن النداء الموجه إلى حقوق الإنسان ينبغي توجيهه للاشتباه في العنصرية؟ غير أن البيان المتعلق بالرأي الأعلى ينطبق: فحقوق الإنسان لها أيضا الأولوية على الثقافات والأديان.
وهو توسع تعسفي في مصطلح العنصرية الكامن وراء مفهوم “العنصرية المعادية للمسلمين”. وبالتالي يُساء فهم أبعاد التمييز العنصري ويقلل من شأنها في نهاية المطاف ككل. وبهذه الطريقة، تبدو الاعتراضات على الحجاب المعبَّر عنها في الوقت الحاضر عنصرية تماما مثل التمييز ضد اليهود في الماضي. وبالإضافة إلى ذلك، هناك خلط غريب بين المصطلحات. فعلى سبيل المثال، نظرا للتمييز الفعلي ضد المرأة، هناك بالفعل نقاش حول “العنصرية المناهضة للمساواة بين الجنسين”. وفي مثل هذه الإبداعات يصبح مصطلح “العنصرية” سخيفا، مما يجعل من الأسهل استغلالها كأداة. ومع مثل هذه التعريفات لا يتعلق الأمر بمدى دقتها أو حالات سوء الفهم التي يمكن أن تسببها من حيث المحتوى. وفي هذا الخطاب، يتناول المرء مفاهيم الهيمنة التي تضطلع بها التيارات والتجمعات الأيديولوجية أو ترغب في رسم حدود معيارية ضد نقد حقوق الإنسان.
وهذا يشمل “الهوية اليسارية”، والتي يمكن تمييزها بشكل مثالي عن “اليسار الاجتماعي”. في حين أن الأخير يتعامل مع قضايا عدم المساواة الاجتماعية، فإن الهوية اليسارية أكثر اهتماما بمجموعات مختلفة من الضحايا. والقصد من ذلك هو الأقليات الاجتماعية ذات الانتماءات العرقية أو الجنسية أو الدينية، والالتزام بمكافحة التمييز بينهما لا يستحق إلا الترحيب من منظور حقوق الإنسان. ترى الهوية اليسارية هذه المجموعات على أنها مجموعة عامة، ويتعين على الأفراد المرتبطين بها أو القيم الخاصة بهذه المجموعة أن يشغلوا مقعداً خلفياً وبالتالي فإن أي اعتراض على الأفكار التي تنتشر على نطاق واسع في مثل هذه المجموعة -على سبيل المثال، رفض حقوق المرأة في المجتمعات العرقية أو الدينية- لا يُنظر إليه على أنه نقد مشروع ، بل على أنه عيب متجدد للجماعة بأكملها ولم يعد الالتزام حينئذ ينطبق على الدفاع عن الحقوق الأساسية الفردية، بل على الهوية المجتمعية.
وينقل هذا الرأي إلى المسلمين أيضاً، نظراً لأنهم يتعرضون أحياناً للتمييز فعلياً في المجتمع، فإن أي انتقاد للأقلية يبدو مستهجناً. ويفسر هذا الأسلوب في التفكير لماذا ترفض الهوية اليسارية في مثل هذا السياق مواقف مثل التنوير وحقوق المرأة والفردية وانتقاد الدين، والتي كانت تعتبر ذات يوم تأسيسية لليسار. يمكن أن يؤدي هذا إلى مهاجمة النسويات على أنهن “كارهات للإسلام” واللواتي تأثرن وما زالوا بشخصيات نسوية مثل نجلاء كلك وآليس شفارتسر.
لكن إذا تحدثوا ضد التمييز ضد المرأة بين المسلمين، فإن ذلك له علاقة بالمطالبة بحقوق الإنسان وليس بكراهية الإسلام، وليس عداءً للإسلام، بل انتقاد للدين، عندما تطرح أسئلة حول شرعية الإسلام من منظور تربوي. من وجهة نظر أخلاقية وتاريخية، يتعلق الأمر بدراسة نقدية بمعنى التنوير.
أما ثاني جهة فاعلة رئيسية تستخدم هذه المصطلحات فهي الإسلاميون. إنهم يريدون التأثير على الخطاب العام ومساواة النقد بالعنصرية. إذاً فالإسلاموية هنا تعني المساعي السياسية التي تسعى للتغلب على علمانية الدولة باسم الدين. ولا يجب بالضرورة أن يتم ذلك بالعنف الإرهابي، بل هناك أيضا إسلاميون شرعيون، يريدون فقط أن يكونوا مؤثرين على المدى الطويل. وغالبا ما يكون هؤلاء من مؤيدي الإخوان المسلمين، وفي بعض الحالات فقط متقاربين أيدولوجياً، وفي حالات أخرى من ينتمون إلى الهيئات التنظيمية. وبالنسبة لهم أيضا، يتعلق الأمر بهوية المسلمين. ومع ذلك، فإن هذا يسير جنبا إلى جنب مع الوقاحة، لأن معظم المؤمنين في ألمانيا يتخذون موقفا غير مبال أو بعيد تجاه هذا الأمر.
وفي خطاب هؤلاء الإسلاميين، يستخدم “الإسلاموفوبيا” و”العنصرية ضد المسلمين” كشعارات سياسية بسبب تعريفهما المنتشر على وجه التحديد. ويمكن إدانة أي انتقاد للوضع في الأقلية المسلمة بهذه العبارات. وينطبق هذا أيضا على التمييز ضد الأقليات بشكل عام. ومن المعروف من الدراسات الاستقصائية على مستوى الاتحاد الأوروبي أن النفور من المثليين جنسيا أو اليهود منتشر على نطاق واسع بشكل غير متناسب بين المسلمين. ومع ذلك، فإن هذه الاعتراضات ترفض اعتبارها “معادية للإسلام” أو “عنصرية”، لأنها موجهة ضد جماعة المسلمين عموما.
تتشكل الهوية اليسارية والإسلاميون والخطاب الذي يروجون له من خلال النسبية المناهضة للفردية في مجال حقوق الإنسان. لأننا لا نتحدث عن الأفراد، بل عن الجماعات. وبالتالي يمكن اعتبار الخروج عن الجماعة على أنه “عنصرية”. للوهلة الأولى، قد يكون من المدهش أن يتم إعطاء هذه التسمية للمسلمين الليبراليين على وجه الخصوص. لكن من وجهة نظر الإسلاميين، هذا ثابت، لأن المسلمين الليبراليين هم بالضبط الذين يهددون مطالبتهم باحتكار تمثيل المسلمين. وحقيقة أن مؤيدي الهوية اليسارية يؤيدون هذه المواقف يمكن تفسيرها بالتخلي عن المثل العليا اليسارية السابقة. لأنه في هذا الخطاب، تلعب الهويات وليس الأفراد دورا. وفي هذا الصدد، لا ترتبط الهوية اليسارية من حيث المضمون، بل ترتبط هيكليا بحقوق الهوية، وتختلف مجموعاتهم المرجعية: ففي حالة الهوية اليسارية تكون الأقليات، وفي حالة حقوق الهوية هي الشعب. والقاسم المشترك بينهما هو الجماعية.
ومع ذلك، لا تشكّل الهوية اليسارية والإسلاميون كتلة واحدة. وهناك رأي مخالف، يسمى “إسلامو-غوشيسمي” في فرنسا، هو تبسيط غير كاف. لأن المصالح المختلفة تتشابك هنا: الالتزام بحقوق الأقليات والمطالبة بالتمثيل. ومع ذلك، هناك انسجام جزئي يمكن رؤيته، على سبيل المثال، في عدم اهتمام اليسار بمخاطر الإسلاموية. كما اشتكى رئيس جوسو السابق كيفن كونرت مؤخرا من صمت الجناح اليسارى. ولكن من حين لآخر، يمكن إقامة تحالفات غريبة بين الإسلاميين واليسار، على سبيل المثال عندما يتعلق الأمر بإسرائيل.
إن كل من يعترض على مفهومي “الإسلاموفوبيا” و”العنصرية ضد المسلمين” لا ينكر وجود عداء تجاه المسلمين. لأن النقد الجدلي يقول فقط أن المصطلحين لا يمكن أن يعبرا عن المقصود في مصطلح جماعي متطور. ويرتبط ذلك بالعجز المذكور والافتقار إلى الدقة التمييزية، والتي بدورها تجعل الاستغلال السياسي ممكنًا بمعنى مسيء. حتى لا ينظر إلى هذه الاعتراضات على أنها تعليقات مدمرة بحتة، ينبغي اقتراح مصطلحات بديلة ذات طابع مفاهيمي مثل: العداء للمسلمين.
حيث أن نقطة الانطلاق هي الفكرة الأساسية التي مفادها أن جميع الأفراد كبشر لهم حقوق. ويترتب على ذلك أن التمييز ضد المسلمين على أساس انتمائهم الديني غير مسموح به: فعلى العناصر غير المباشرة لحقوق الإنسان استبعاد مثل هذا التمييز. ولكن مبدأ الفردية له الأسبقية على الجماعية المعنية. ولذلك، فإن الاعتراضات على سلوك الفئات الاجتماعية من منظور حقوق الإنسان ممكنة. كما أن الالتزام بحقوق الإنسان لأقلية لا يعني أن إضفاء الطابع النسبي على حقوق الإنسان لا ينبغي أن يكون قضية في هذه الأقلية. غير أن هذا الرأي يعم بشكل غير مباشر الخطاب المتعلق ب ” الإسلاموفوبيا ” و “العنصرية المعادية للمسلمين” باعتبارهما شعارين سياسيين.
وهذا هو بالضبط ما ينبغي تجنبه بالمصطلح البديل “العداء للمسلمين”. يتم تعريف هنا في خطوتين. أولا وقبل كل شيء، هناك صياغة قصيرة: “العداء للمسلمين يعني العداء للمسلمين كمسلمين”. وتستند هذه الصياغة إلى حقيقة أن النفور موجه ضد شخص لمجرد أنه مسلم. وهذا أمر يجب تمييزه عن حقيقة أنه يمكن تقديم شيء ضد الأفراد أو الجماعات المسلمة لأسباب مختلفة. فالإسلاميون، على سبيل المثال، غالبا ما يتم رفضهم لأنهم ينبذون الديمقراطية وحقوق الإنسان والعلمانية. ومع ذلك، فإن مثل هذا الرأي لا علاقة له بالعداء للمسلمين، على الرغم من أنه موجه ضد منظمة إسلامية.
وينبغي اقتراح الصيغة الطويلة التالية كتعريف أكثر تفصيلا: “إن العداء للمسلمين يرمز إلى جميع المواقف والأفعال التي تحدد عموما الخصائص السلبية للأفراد أو الجماعات التي تعتبر مسلمة من أجل إضفاء الشرعية على النفور أو التدهور أو التمييز أو أعمال العنف”.
ولكي نحصل على مزيد من التمييز من حيث المضمون بالمعنى الانتقائي، يجب التمييز بين “العداء” و”النقد”. “العداء” يرمز إلى الموقف الأمامي الصارم، بينما يرمز “النقد” إلى انعكاس متمايز وعقلاني. وإذا اختلط هذان المستويان بشكل منهجي، كما يفعل أولئك الذين يستخدمون مصطلحي “الإسلاموفوبيا” و”العنصرية المعادية للمسلمين”، فإن ذلك يشوه سمعة النقد ويقلل من شأن العداء. ويرى مؤيدو المفهومين أحيانا اختلافات هنا. ومع ذلك، فإنه عادة ما يكون مجرد بيان لمرة واحدة كمجرد تصميم. ولم تعد الاختلافات عندئذ ذات صلة بالتعامل مع الأشكال المزعومة من “الإسلاموفوبيا” و”العنصرية المعادية للمسلمين”. لذلك يمكن تسمية جميع الظواهر المحتملة معها.
إذا وصل الأمر، على سبيل المثال، إلى استنتاج مفاده أن رفض المثليين واليهود بين المسلمين مرتفع بشكل غير متناسب وأنه يمكن إثبات ذلك أيضا في بلدان أوروبية مختلفة، فسيتم تسمية ذلك حقيقة اجتماعية. وإذا أخذ المرء نظرة نقدية لهذه الآراء، والتي تحدث فوق المتوسط بين المسلمين، فإن هذا في البداية لا علاقة له بالعداء تجاه المسلمين. ويمكن للمرء أن يتحدث عن هذا فقط إذا كان التأكيد الشامل مستمداً منه أن جميع المسلمين لديهم أحكام مسبقة ذات صلة، فهو مشابه لصورة المرأة في المجتمعات الإسلامية، فمن حيث المساواة بين الجنسين ، هم متخلفون عن المجتمعات الأخرى. لكن الإشارة النقدية إلى هذا لا علاقة لها في حد ذاتها بالعداء تجاه المسلمين – بل على العكس من ذلك ، غالباً ما تكون مدفوعة بحقوق الإنسان وبطريقة صديقة للمسلمين.
ومع ذلك، تحب الجهات الفاعلة المعادية للمسلمين استخدام مثل هذه الحقائق التي يمكن التحقق منها لإضفاء الشرعية على تحطيمهم الشامل للأقلية الدينية، فهم يقدمون أنفسهم على أنهم “نقّاد إسلاميون” دون أن يكونوا في إطار النقد العقلاني التأملي. وعلى النقيض من المنتقدين، تكشف هذه الجهات الفاعلة المعادية للمسلمين عن ازدواجية المعايير. فإذا انتقد شخص ما، على سبيل المثال، التمييز ضد المرأة بين المسلمين وحده، دون أن يكون الالتزام ذا صلة بصورته الذاتية، فإن استخدام النقد المبرر لنشر الاستياء يكشف عن نفسه. وحتى لو كانت معاداة السامية ينظر إليها في المقام الأول بين المسلمين، ولكن لا ينظر إليها في مجتمع الأغلبية، فإن هذا الموضوع يستخدم لإثارة التحيز.
إن المصطلح القائم على التمايز والانتقائية مهم للخطاب العام. فمن ناحية، يتعلق الأمر بتسمية المساوئ التي يعاني منها الأفراد المسلمون، ومن ناحية أخرى، إزالة الأساس من التشهير بالنقد من منظور حقوق الإنسان الذي يتماشى مع مصطلحي “الإسلاموفوبيا” و “والعنصرية ضد المسلمين”.
