Der französische Arzt Alexis Carrel erhielt 1912 den Nobelpreis. Aber noch wichtiger als seine medizinische Forschung war die fremde Philosophie des konservativen Katholiken Alexis Carrel – insbesondere für Sajjid Qutb. Der ägyptische Lehrer und Schriftsteller, der einen mehrbändigen Korankommentar veröffentlichte und 1966 vom Nasser-Regime ermordet wurde, gilt heute vielen als spiritueller Vater der al-Qaida-Krieger und Ideologe islamischer Fanatiker. Carrel und Qutb – ein Extremfall, der einmal mehr zeigt, was schon Goethe geschrieben hat: „Orient und Okzident sind nicht mehr zu trennen.“ Weder zum Guten noch zum Schlechten.
Die Biografien der beiden Männer könnten unterschiedlicher nicht sein – der eine stammt aus einem ägyptischen Dorf und endet als Aufruhr am Galgen, der andere, ein Franzose, machte in den USA Karriere und erhielt 1912 den Nobelpreis für Medizin. Sie sind sich nie begegnet, der Schulinspektor und Literaturkritiker Sajjid Qutb, der von vielen als Vater des radikalen Islamismus angesehen wird, und der streng katholische Mediziner Alexis Carrel – und doch verbindet beide ein spiritueller Weg, der in die Schrecken der Gegenwart führt.
Qutb wurde 1906 im zentralägyptischen Dorf Musha geboren, studierte in Kairo und trat 1933 für 15 Jahre als Schulinspektor ins Bildungsministerium ein. Er arbeitete auch als Journalist und Literaturkritiker. Ab 1948 verbrachte er drei Jahre in den USA, entdeckte den Islam für sich und sagte bei seiner Rückkehr: „Ich wurde 1951 geboren.“ Er trat der 1928 von Hassan al-Banna gegründeten Muslimbruderschaft (al-Ihwan al-Muslim) bei und stieg schnell zu ihrem Propagandachef auf.
Die Muslimbruderschaft verstand sich nicht als politische Partei, sondern als religiöse und karitative Organisation. Am 23. Juni 1952 stürzten Oberst Gschamal Abdel Nasser und das „Komitee der befreiten Offiziere“ das korrupte Regime von König Faruk. Anfangs verbündete sich die Muslimbruderschaft mit ihnen, doch nachdem Nasser im Januar 1953 alle Parteien verboten und eine Staatspartei gegründet hatte, wurde die MB verfolgt (obwohl ein Drittel der Offiziere selbst zu ihnen gehörte). Im Dezember 1954 erhängte Nasser sieben Muslimbrüder, und sechs Monate später wurde Qutb zu 25 Jahren Zwangsarbeit verurteilt. Er verbrachte den Rest seines Lebens im Gefängnis, mit Ausnahme einiger Monate, die er vorläufig freigelassen wurde. Am 29. August 1966 starb er am Galgen, gefoltert nach einer kurzen Gerichtsfarce.
Alexis Carrel, 1873 in der Nähe von Lyon geboren, ist am 5. November 1944 friedlich und gut aufgehoben in seinem Bett in Paris gestorben. Nach dem Schulbesuch bei den Jesuiten und dem Medizinstudium in Lyon stand er vor einer glänzenden Karriere, als er nach einem Besuch in Lourdes im Mai 1902 öffentlich die wundersame Heilung eines todkranken Mädchens verteidigte. Das Wunder hatte Carrel bekehrt: „Mein größter Wunsch und das höchste Ziel meiner Bemühungen ist es zu glauben, tief und blind zu glauben und nie wieder weder zu diskutieren noch zu kritisieren.“
1902 war auch ein Schlüsseljahr in der jüngeren französischen Geschichte – der Beginn der Amtszeit des radikalen Premierministers Émile Combes. Er hatte es sich zum Ziel gesetzt, Kirche und Staat rechtlich völlig voneinander zu trennen. Seine Gegner machten ihn schnell selbst zum Antichristen. In der aufgeheizten Stimmung um die Dreyfus-Affäre und dem erbitterten Streit zwischen katholischer Kirche und Staat, Klerikern und Laizisten musste Carrel mit seiner Verteidigung eines Wundermittels für erhebliches Aufsehen sorgen. Seine wirklichen Chancen, Leiter der chirurgischen Klinik in Lyon zu werden, verpufften über Nacht.
Carrel ging nach Kanada, von dort über Chicago nach New York, wo er am Rockefeller Institute for Medical Research forschte. Für seine bahnbrechenden Arbeiten auf dem Gebiet der Gefäßchirurgie erhielt er 1912 den Nobelpreis. Als der Erste Weltkrieg ausbrach, kehrte er nach Frankreich zurück und beteiligte sich an der Entwicklung neuer Methoden der Wundbehandlung zur Vorbeugung von Infektionen und Amputationen.
Zurück in den USA schrieb er ein philosophisches Buch, „The Man“. In 19 Sprachen übersetzt, sollte das Buch mit einer Gesamtauflage von einer Million Exemplaren ein Weltbestseller werden. Das letzte Kapitel dieser Arbeit beschäftigt sich mit der „Wiederherstellung des Menschen“, wobei die „freiwillige Eugenik“ eine entscheidende Rolle spielt. Denn damit könne „die Zunahme der Geisteskranken und Schwachsinnigen“ verhindert werden, eine Aufgabe, deren Lösung „das Schicksal der weißen Völker“ entscheide. So verwundert es nicht, dass Carrel im Vorwort der US-Ausgabe 1939 „den Glauben“ der deutschen und italienischen Jugend lobte, die wieder bereit sei, sich „für ein Ideal zu opfern“.
Zu Beginn des Zweiten Weltkriegs kehrte er wieder in die Heimat zurück; in Vichy machte ihn Marschall Pétain 1941 zum Leiter einer Stiftung (mit 40 Millionen Franken und 150 Mitarbeitern) zur Erforschung menschlicher Probleme. In der Vision des streng asketischen Mediziners bildete das Forschungsinstitut ein „wissenschaftliches Kloster“, in dem „die wissenschaftlichen Grundlagen des mystischen Lebens“ untersucht werden sollten und der „Gegensatz zwischen Wissenschaft und Religion“ überwunden werden. Für Carrel gehörten Kapitalismus, Faschismus, Sozialismus und Kommunismus gleichermaßen zur „Zeit des Obskurantismus“. Er wollte die Demokratie durch eine „Biokratie“ ersetzen, die die körperlichen und geistigen Fähigkeiten der Menschen – „Menschen in ihrer Gesamtheit“ – wiederherstellen sollte.
Carrel war schon lange tot, als Qutb in den 1950er Jahren im ägyptischen Gefängnis saß und seinen ausführlichen Kommentar zum Koran verfasste, am Ende 4016 Seiten. Das Buch lässt viele Lesarten zu, fromme Muslime können sich ebenso darauf beziehen wie religiöse Terroristen. Die Wegmarken sind eine radikale theologische Abhandlung, die politisch leicht zu verwenden ist.
Wie Carrel in seinen Schriften stellt auch Qutb eine schwarze Diagnose der Moderne: „In unserer Zeit steht die Menschheit am Rande des Abgrunds“, und zwar nicht wegen drohender nuklearer, ökologischer oder sozialer Katastrophen, sondern „weil sie seine Werte verloren hat“. Für Qutb befindet sich die Welt in einem Zustand der „Barbarei“ (jahilijja), der in die Zeit zurückfällt, bevor Gott den Menschen den Islam und die Utopie der „muslimischen Gemeinschaft“ offenbarte. Qutb steht in einer langen Tradition radikaler Kritik der islamischen Herrschaft, die de facto anarchistische Konsequenzen hat. Denn „barbarisch“ ist jede Gesellschaft, in der jemand anders regiert als Gott und sein „Gesetz“ (Scharia). Scheich Sibiki von der Kairoer Universität al-Azhar tadelte 1967 Qutbs „rebellischen Stil“ und verurteilte seine Thesen als Ketzerei.
Aber Qutb versteht den Islam keineswegs als theologische Lehre, sondern als buchstäblich allumfassendes Universum – als „Gesetz und Gesellschaftsordnung“ – das bis ins Detail von der absoluten „Souveränität“ (hakimijja) Gottes regiert wird. In diesem utopischen Universum wird das irdische Leben göttlich. Im Gegensatz zum neueren Christentum, das Qutb in „schädlicher Schizophrenie“ gefangen sieht, weil es Glauben und Wissen, Kirche und Politik trennt, bleibt der Koran für ihn absolute Offenbarung, die alles zwischen „kaltem Wissen“ und Handeln trennt: „ein System für den menschlichen Alltag in all seinen Facetten“.
Für Carrel widerspricht die westliche Zivilisation der menschlichen Natur
Die Wegmarken handeln davon, wie die „muslimische Gemeinschaft“ wiederhergestellt werden kann. Für Qutb existierte dies nur in der kurzen Zeit, als der Prophet und die ersten vier Kalifen von 622 bis 661 „die höchste und reinste Gemeinschaft“ in Medina führten, allein bestimmt von einer „umfassenden, gegenseitigen Liebe“. Sie mussten „selten auf von Gott diktierte Strafen und Gesetze zurückgreifen“. Denn „die Kontrolle des Handelns kam von innen, aus dem Gewissen. Man wollte nur Gott gefallen und dafür seinen Lohn erhalten.“ Laut Qutb besteht der einzige Weg, dieses Ziel zu erreichen, darin, zum ursprünglichen Glauben zurückzukehren. Die zu gründende Gemeinschaft ist kein Volk, keine Nation oder ein Staat, sondern bildet ein allgemeines Ganzes und eine unauflösbare Einheit von Herrschern, die nach dem „göttlichen Gesetz“ einträchtig zusammenleben und zusammenwirken und „Gehorsam“ nur Gott schulden.
Anfangs begeben sich nur wenige auf diesen Weg – „die Avantgarde“ (jama) oder die „islamische Bewegung“ (haraket al-islamijja), wie Qutb sie nennt. Aber er ist überzeugt, dass ihre „Predigten und Reden“ schnell Früchte tragen werden: „Drei werden zehn, zehnhundert, hunderttausend … und so entsteht und festigt sich die muslimische Gemeinschaft.“
Sie sind „Avantgarden der islamischen Auferstehung“, denen Qutb vertraut und für deren Aktivitäten er den vielschichtigen Begriff „Kampf“ (Dschihad) verwendet. Ein Wort, das alles umfasst: vom inneren Kampf gegen Begierden und Ehrgeiz über den Kampf gegen soziale Ungerechtigkeit und nationale Interessen bis hin zum Aufstand gegen „die Usurpatoren der Macht“ – schillernde Passagen, die die Islamisten später als Legitimation für ihren Terror erfinden sollten. Qutb hingegen („wir sind Prediger und keine Richter“) berief sich auf einen Islam, den er als „ehrfurchtsvolle emanzipatorische Kraft“ verstand. Für ihn ist der „Kampf“, der nicht zu den fünf Säulen des Islam (Bekenntnis, Gebet, Fasten, Almosengeben, Pilgern) gehört, „ein Akt höchster Hingabe“ und Teil des spirituellen Bildungsplanes. Es beinhaltet jedoch keine Zielpraxis: „Glaube“ (Aqidah) und „Islamische Bewegung“, angeführt von der „Avantgarde“, kämpfen für „Gott und Gott allein“ (Qutb) und nicht für ein Volk oder einen Staat – und schon gar nicht mit Schrecken.
Die äußerlichen Ähnlichkeiten zwischen Carrel und Qutb liegen auf der Hand: Die Elite im „wissenschaftlichen Kloster“ des Arztes findet sich in Qutb als „Avantgarde“ wieder, und die „biologischen Klassen“ Carrels sind in Qutb „Religionsklassen“ . Ob „westliche Zivilisation“ (Carrel) oder „Barbarei“ (Qutb) – beides sei „uns nicht angemessen“, weil sie „unserer wahren Natur“ (Carrel) oder Qutbs „guter, gesunder Natur“ widersprechen. In dem Ziel, Wissen und Glauben in Einklang zu bringen, sind sich beide ohnehin völlig einig.
Kein anderer Autor zitiert Qutb so oft wie Carrel
Die entscheidenden Affinitäten liegen jedoch tiefer. Kein anderer Autor, mit Ausnahme des Korans selbst, zitiert Qutb so oft und so ausführlich wie Carrel. Was Qutb an Carrel faszinierte und was er in seinem Studium und für seine Zwecke von ihm übernimmt, ist, wie der in den USA lehrende Islamwissenschaftler Ibrahim M. Abu-Rabi 1996 in seinem Buch „Die Herkunft der Islamischen Wiederauferstehung“, vor allem sein Menschenbild, „dem er mehr vertraut als dem Koran“. Zweitens folgt Qutb der Methode von Carrel. Der fromme Arzt beklagt, dass „der Mensch, dieses Ganze“, dieses einzigartige, komplexe Wesen, in der gesellschaftlichen Realität wie in der Wissenschaft gespalten und zerrissen wird. Alles in der modernen Wissenschaft, von Darwin bis Freud, zerfällt in Geist und Materie. Und die ausschließliche Konzentration auf die materielle Natur des Menschen bewirkt, dass seine geistige Seite unterdrückt bleibt.
Laut Carrel können die Menschen nur dann ihre ursprüngliche Einheit und Harmonie finden, wenn sie bereit sind, die Welt nach den Gesetzen des Lebens und des Evangeliums „neu zu erschaffen“. Das paradoxe, dass Menschen „Diener Gottes“ und gleichzeitig frei sind, löst sich für Carrel auf, weil die menschliche Natur, die als höchstes Maß dient, immer als von Gott gegeben gedacht wird. Um zur „totalen Realität“ vorzudringen, „müssen die philosophischen Systeme aufgegeben und durch „wissenschaftliche Konzepte“ ersetzt werden – Carrel meint biologisch und theologisch fundierte Theorien. Laut Carrel verfügen nur „kleine Personengruppen“ über das „universelle Wissen“, um sie zu gestalten: die Avantgarde, die Elite.
Was Qutb als „islamische Methode“ bezeichnet, die Integration von Erziehung, Ethik, Ökonomie und Politik in ein ganzheitliches System von „göttlicher Einzigartigkeit“, ähnelt Carrels Ansatz der „Vereinigung aller Fähigkeiten und ihrer Koordination zu einem einzigen Glauben“ – der „Superwissenschaft“. Auch Qutb folgt Carrel in diesem Glauben, der weder zugänglich noch wissenschaftlich beweisbedürftig ist, da er von Gott kommt und die menschliche Vernunft ihm grundsätzlich nicht nahe kommen kann. Qutb sieht die Naturwissenschaften als Beweis für die universelle Verbindung zwischen allem und für den göttlichen Willen, der der Natur klare Gesetze gibt, die den Menschen dienen. Mit den Sozialwissenschaften, die das Bild des „ganzen Menschen“ bzw. der „Natur des Menschen“ historisch und sozial immer wieder differenzieren, können sie dagegen nicht viel anfangen.
Jede Art von Differenzierung oder Historisierung, Skepsis oder Agnostizismus stellt die Idee ganzheitlicher und gottgegebener Weltentwürfe in Frage. „Die islamische Methode“ Qutbs klammert sich eng an „die neue Wissenschaft“ von Carrel, der von ihr verlangte, dass sie „vollständig und gleichzeitig einfach genug“ sei, um „als Grundlage für unser praktisches Handeln zu dienen“. Was die Einfachheit angeht, überbot der französische Arzt den ägyptischen Koran-Interpreten: Carrel wollte nicht nur Mord und Diebstahl töten, sondern auch „Neid, Geiz, Arroganz und Ehebruch verbieten“.
Für westliche Kommentatoren ist Qutb die Verkörperung des islamischen Fanatismus. Der langjährige Nahost-Korrespondent der NZZ, Arnold Hottinger, selbst der linksliberale New Yorker Journalist Paul Berman nennen ihn den „Urvater der militanten arabischen Islamisten“. Es stellt sich heraus, dass Qutbs Interpretation des Korans stark von Carrels biologisch-christlichem ganzheitlichem Denken beeinflusst wurde. Beide sind gerade in dem Sinne fundamentalistisch, dass sie den Blick auf das Ganze beanspruchen und zur Schrift zurückkehren wollen und darin die Grundlagen für die Erneuerung des „ganzen Menschen“ sehen.
Ganzheitliches Denken, also der Versuch, alles zu einem Ganzen, einem Gesamtsystem zu verschmelzen, ist – natürlich weit über Carrel hinaus – fester Bestandteil der europäischen Philosophie. Ibrahim M. Abu-Rabi hat darauf hingewiesen, wie nahe Qutbs Darstellung des Verhältnisses der Religion an Hegels praktischer Philosophie ist. „Im Allgemeinen“, schreibt Hegel, „sind Religion und Staatsgründung ein und dasselbe, sie sind an und für sich identisch“, ebenso wie „Religion und Philosophie zusammenfallen“, weil beide immer als Erscheinungen des absoluten Geistes erscheinen.
Qutb folgt Carrel, indem es die „menschliche Natur“ zur Voraussetzung und zum Maßstab allen Denkens und Handelns macht. Weil die „Natur des Menschen“ gleichzeitig als von Gott gegeben vorausgesetzt wird, immunisieren beide die „Natur des Menschen“ gegen Kritik, denn Gott antwortet auf Anfragen ebenso wenig wie die „Natur“ auf Einwände. Im Zentrum von Qutbs angeblich orientalischem Islamismus steht ein naturalistischer Trugschluss, der tief in der europäischen Philosophie verankert ist. Alle philosophischen Versuche seit der Antike, „Gutes“ oder „Schlechtes“ im ethischen und moralischen Sinne auf natürliche Eigenschaften zurückzuführen, beruhen auf solchen naturalistischen Trugschlüssen. Carrel schreibt: „Das Ziel des Lebens ist es, den Gesetzen des Lebens zu gehorchen. Wir lesen diese Gesetze aus unserem Körper und unserer Seele und nicht aus philosophischen Systemen und Vorstellungen.“ Auf diese Weise werden ethische Normen („Gesetze des Lebens“) direkt aus biologischen Fakten und psychologischen Diagnosen abgeleitet. Das heißt, übersetzt in Qutbs Sprache, kann es keine menschliche Freiheit und damit auch keine freie, vielfältige Gesellschaft geben, sondern nur Gehorsam gegenüber dem Gesetz Gottes.
Die islamische Bewegung, die sich durch den Sechstagekrieg von 1967 schnell radikalisierte, ermordete Qutb nach seinem Tod; seine Werke werden in der ganzen muslimischen Welt eifrig studiert.
Zur Rezeptionsgeschichte von Carrels Schriften im Westen gehört, dass sein Buch – ohne Vorwort, aber ansonsten unverändert – bis Ende der 1950er Jahre vom Münchner Verlag Paul List vertrieben wurde. Nicht einmal das nachdrückliche Lob für die „energetischen Maßnahmen“ der Nazis „gegen die Zunahme der Minderwertigen, Geisteskranken und Kriminellen“ wurde ausgelöscht. Für Gelegenheitskriminelle empfahl Carrel „heilsamen Unterricht mit der Peitsche“, für Mörder, Räuber und Kinderentführer „kleine Anstalten zum schmerzlosen Töten, wo entsprechende Gase vorhanden sind“. Alles, was 1957 blieb (die Auflage hatte inzwischen die 45.000 erreicht) blieb ohne Kommentar. Unter dem Slogan „Das Grundwerk des Nobelpreisträgers“ wirbt der Verlag weiterhin für eine rassistische Broschüre, in der „Rassen“ nur aus „psychologischen Gründen“ (Carrel) kaum erwähnt werden.
1996 beschloss die Medizinische Fakultät der Universität Lyon, die zuvor „Alexis Carrel“ hieß, sich umzubenennen, doch drei Jahre später promovierte ein junger Zahnarzt in Münster an der ehrwürdigen Westfälischen Wilhelms-Universität mit einer Dissertation, in der er die „freiwillige Eugenik“ des frommen Arztes herabsetzte: „Alexis Carrel ist im Umgang mit Schwerverbrechern der Meinung, dass diese auf humane und wirtschaftliche Weise auf schmerzloses Töten überführt werden sollten.“ Kein Wort darüber, dass Carrel sich als „Instrument der Gnade Gottes“ verstand und Vernunft und Ethik seinem zweifelhaften „ultimativen Ziel, den einfachen Menschen zu ihren Rechten zu verhelfen“, opferte.
