Als ich 2015 auf Einladung von Saint-Prot und Zeina al-Tibi vom Observatorium für geopolitische Studien, die für ihre Nähe zu den säkularen und sozialistischen Regimen der arabischen Welt bekannt sind, mit dem Al-Azhar-Observatorium zur Bekämpfung des Extremismus zusammenzuarbeiten begann, hatte ich keine Ahnung, dass die jahrhundertealte Institution, die etwa acht Jahrhunderte zuvor unter der Ägide des legendären Saladin in das sunnitische Lager übergegangen war, auf dem heißen Stuhl saß. Ich erinnerte mich, dass der Großimam Ahmad al-Tayyeb während der Präsidentschaft Mohammed Mursis einer der ersten und schärfsten Gegner der nun regierenden Muslimbruderschaft gewesen war, und ich hatte, wie jeder arabische Patriot, seine vielen starken Gesten gegenüber den ägyptischen Ureinwohnern begrüßt, der christlichen Gemeinschaft, den Koptisch-Orthodoxe, deren Anführer, der Nachfolger des Heiligen Markus, nicht nur Patriarch von Alexandria und ganz Afrika ist, sondern auch Papst der Araber genannt wird, seit der syrische Großmufti diesen Status in einem mittlerweile berühmten Treffen anerkannt hat, Ägypten und seine Christen nehmen in der arabischen Nationalgeschichte einen herausragenden Platz ein. Erkennen die Bibel und der Koran nicht tatsächlich an, dass die Araber von Ismael, dem ersten Sohn Abrahams, abstammen? Und war Ismaels Mutter Hagar nicht die Ägypterin, die in bestimmten jüdischen Überlieferungen als Schwester des Pharao identifiziert wird? Mehr noch: Hat derselbe Ismael nicht einen Landsmann seiner Mutter geheiratet? Die Zugehörigkeit der Araber zum alten Ägypten ist daher zumindest in jüdisch-christlichen und muslimischen Religionskulturen eine tief verwurzelte Idee.
Als ich im Juni 2015 die erste Al-Azhar-Konferenz im französischen Parlament organisierte, hatte ich einige Spannungen mit der ägyptischen Botschaft erlebt. Ich wurde eher als Großmufti der Republik denn als Großimam von Al-Azhar bezeichnet. Tatsächlich habe ich ersteres dem letzteren vorgezogen, da er sich der Situation und der auf dem Spiel stehenden Probleme viel bewusster war und eine stärkere Haltung vertrat als sein Azhari-Kollege, dessen Religion der Mitte sich oft als lähmend und einvernehmlich erwies. Ein französischer Bischof, dessen Namen ich nicht nennen möchte, sagte mir einmal in verärgertem Tonfall, dass „Mittelweg“ etymologisch nichts anderes als Mittelmäßigkeit bedeute. Hat Al-Azhar den Beweis erbracht, dass diese Verbindung nicht nur etymologischer Natur war? Ich wagte nicht, den Prälaten zu fragen, erinnerte ihn aber daran, dass Konsens (إِجْمَاع) ein Grundprinzip des sunnitischen Islam sei. So grundlegend Kollegialität für die katholische Kirche auch ist, und ich habe es gewagt, ihn zu fragen, ob diese Kollegialität nicht ein Euphemismus für den Mittelweg sei.
Später erfuhr ich von einem hochrangigen ägyptischen Beamten, der Paris besuchte, dass die ägyptische Regierung aufgrund ihres riesigen Netzwerks an Kindergärten sowie Grund- und weiterführenden Schulen ein ernstes Problem mit Al-Azhar hatte. Mehr als 10.000 Einrichtungen, in denen derzeit fast zwei Millionen Schüler eingeschrieben waren, verleihen ihr einen erheblichen Einfluss auf die Gesellschaft. Dieser Einfluss ist problematisch geworden, weil die religiösen Lehrpläne der Al-Azhar dem Scharia-Gesetz und den kanonischen theologischen Schulen treu geblieben sind, die seit dem 12. Jahrhundert und der „Gegenreformation“ von al-Ghazali keine wesentlichen Änderungen erfahren haben. Viele säkulare arabische Intellektuelle oder solche, die sozialistischen Regimen wie Ägypten und Syrien nahe stehen, waren von der Tatsache bewegt, dass es sich um dieselben Texte handelte, die den Islamischen Staat inspirierten, und die Mutigsten fragten sich sogar laut, ob Al-Azhar nicht den Islam des IS lehrte, und ob der Unterschied zwischen Ägypten und dieser islamistischen Organisation nicht einfach darin bestand, dass die ägyptische Justiz, die Lehren von Al-Azhar nicht anwendete. Die ägyptische Regierung wollte daher diesem Einfluss ein Ende setzen, der als schädlich und auf lange Sicht vielleicht sogar als gefährlich für die Staatssicherheit und die nationale Einheit angesehen wird. Würde es so weit gehen, diese Schulen aufzulösen? Diese Frage stellte sich.
Al-Azhar war sich der Pläne der Regierung bewusst und begann, Hilfe außerhalb des Landes zu suchen, als sei sie vom Fall der Oufkir-Kinder inspiriert: Im Osten kann die Rettung vor der Willkür des Fürsten (oder Tyrannen) nur von außen erfolgen (und christlich, was hier auch die karitative Bedeutung hat). Da die katholische Kirche die Institution gerne als Vatikan des sunnitischen Islam darstellte, obwohl Al-Azhar nach der Regensburger Vorlesung des Papstes die Beziehungen zu ihr zu Unrecht und brutal abgebrochen hatte, zögerten ihre Ulemas zunächst, dieses Qualifikationsmerkmal aufgrund einer muslimischen Tradition zu verwenden. Demnach sollte man nicht versuchen, den Ungläubigen zu ähneln, schließlich verstanden sie, welchen Nutzen sie daraus ziehen konnten. Daher beschlossen sie, die Beziehungen zu Rom wieder aufzunehmen.
Zu diesem Zweck und als Geste des guten Willens wurde das Al-Azhar-Observatorium zur Bekämpfung des Extremismus gegründet, das der Fakultät für Sprachen angegliedert ist. Dieses neue Gremium wurde dem Dekan der Abteilung für französische Sprache und Literatur unterstellt, einem Mann mit sehr gutem Willen, der jedoch nicht an den eigentlichen Entscheidungen beteiligt war. Die Kirche fiel darauf herein, ebenso wie viele andere, mich eingeschlossen.
Im Einklang mit der frankophilen Geschichte ihrer Reformatoren (die großen muslimischen Denker der Nahda wurden an französischen Universitäten ausgebildet, wobei die Reise nach Paris die Reise in den Osten im arabischen „cursus honorum“ ersetzt hatte) und weil die französische Kirche über die größte Erfahrung in diesem Bereich verfügte Beziehungen zu Muslimen, sowohl im Ausland (das französische Mandat im Libanon und in Syrien) als auch im Inland (Frankreich ist das europäische Land mit der größten muslimischen Gemeinschaft, und in seinen Vororten lebt eine besonders gläubige schwarze und christliche Bevölkerung, wie Dubost gerne betont). sowie extrem religiöse orientalische und muslimische Bevölkerungsgruppen) wählte Al-Azhar das französische Episkopat als Vermittler mit Rom.
Vielleicht liegt es auch am Einfluss der Dominikaner in Kairo, die sich sehr für Al-Azhar engagieren und deshalb in bestimmten katholischen Kreisen Frankreichs verachtet werden. Ich habe bei einigen ihrer prominenten Mitglieder eine Art orientalistische Faszination mit einem Hauch nostalgischer Bewunderung beobachtet, während sie die Azhar-Festung betrachten, die dem Druck der Macht und der Intelligenz widersteht und ein Zweites Vatikanisches Konzil für den Islam ablehnt, weil sie es für die „de facto“-Trennung halten. Die von Al-Azhar anerkannte, unterstützte und sogar geforderte Einführung von Staat und Kirche in Ägypten reicht völlig aus und weckte in ihnen den Wunsch nach einer gewissen vorkonziliaren Ära. Mit der Trennung von Staat und Kirche meinen wir natürlich nicht den Säkularismus nach französischem Vorbild, sondern die Tatsache, dass das Gesetz nicht direkt aus der Scharia abgeleitet ist und auch nicht von den Ulama erlassen wurde, sondern im Parlament debattiert und abgestimmt wurde.
Dem Al-Azhar-Observatorium folgte bald die Gründung des 2Muslim Wise Men Council“, einer Organisation mit Sitz in Abu Dhabi, die von den Vereinigten Arabischen Emiraten finanziert wird, dem der Papst im Februar 2019 einen historischen Besuch abstattete: den ersten Besuch eines Papstes der katholischen Kirche seit der muslimischen Eroberung der Arabischen Halbinsel. Vor der muslimischen Eroberung war das Gebiet der heutigen Vereinigten Arabischen Emirate Teil der nestorianischen Diözese Beth Qatraye, nach der Katar benannt ist.
Die Beziehungen zur katholischen Kirche wurden endlich mit großem Getöse wieder aufgenommen, als Großimam Ahmad Al-Tayyeb am 23. Mai 2016 im Vatikan von Papst Franziskus empfangen wurde. Dies war der erste Besuch eines Großimams von Al-Azhar im Vatikan. Am folgenden Tag reiste er zu einer von Sant’Egidio organisierten Konferenz nach Paris.
Das einzige Zugeständnis war eine Rede zugunsten der Abschaffung des Dhimmitude, die von einer Gruppe französisch-arabischer Intellektueller, deren Vorsitz ich innehatte, gefordert und verteidigt wurde. Es handelte sich schließlich um eine im Fernsehen übertragene Erklärung, die am Freitag, dem 13. Januar 2017, ausgestrahlt wurde, in der der Großimam klar zum Ausdruck bringt, dass das Dhimmitude „jetzt obsolet ist“ und hinzufügt, dass „Christen in Ägypten keine Dhimmis sind und auch nicht sein können und noch nicht einmal als Minderheit betrachtet werden.“ ein mit negativen Konnotationen beladener Begriff“ und dass „Christen Bürger sind und es keine Rechtfertigung für eine anachronistische Rückkehr zur Einführung der Jizya gibt“. Der Heilige Stuhl wartete auf diese Rede, die er weitergab (sonst wäre sie unbemerkt geblieben), bevor er dem Besuch von Papst Franziskus beim Großimam von Al-Azhar zustimmte.
Es war ein ganz besonderer Besuch, da der Heilige Vater an einer internationalen Konferenz teilnahm, die von der Universitätsmoschee in ihren Räumlichkeiten organisiert und auch übertragen wurde. Die Konferenz war als Startrampe für Al-Azhar konzipiert, die das Medieninteresse am Papst nutzen wollte, um seine Existenz und Bedeutung auf der religiösen Weltszene hervorzuheben. Indem sie sich in den Mittelpunkt des päpstlichen Rampenlichts stellte und die internationale Presse sogar zu ihren historischen Gebäuden reiste, schützte sich die Azhar-Festung lange Zeit vor jeder Gefahr, die von der ägyptischen Regierung ausgehen könnte.
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