Zusammenfassung:
Diese Studie versucht, eine vergleichende Analyse zwischen den Zielen des Islam, der Demokratie und des Säkularismus zu präsentieren. Sie zielt darauf ab, sich von den grundlegenden Prinzipien des islamischen Denkens inspirieren zu lassen, um eine Brücke zwischen diesen Systemen zu schlagen. Die Studie argumentiert für die Notwendigkeit, islamische Texte so zu interpretieren, dass sie mit zeitgenössischen Entwicklungen in Fragen wie Gerechtigkeit, Freiheit, Gleichheit und Menschenwürde übereinstimmen. Diese Werte wurden durch säkulare, demokratische und auf Frauen- sowie Minderheitenrechte ausgerichtete Gesellschaften gefördert.
Die Notwendigkeit eines solchen Ansatzes wird betont, da er einen fortschrittlicheren Weg bietet, als religiöse Texte einzuschränken und sie von der Teilnahme an Bewegungen auszuschließen, die moderne gesellschaftliche Strukturen, Regierungsformen, Machtwechsel, Menschenrechte, Geschlechtergleichheit im Erbrecht und in Führungspositionen, die Rolle gesetzgebender Organe bei der Staatsführung sowie die Akzeptanz von Pluralismus und verschiedenen Meinungen geprägt haben. Ebenso wird die Bedeutung des Wettbewerbs um Entscheidungspositionen angesprochen, neben weiteren Aspekten.
Die Studie verwendet die Verfassung von Medina als Fallbeispiel, um die Vereinbarkeit von islamischen Prinzipien, Demokratie und Säkularismus aufzuzeigen. Zudem zieht sie Parallelen zwischen den allgemeinen Merkmalen der Demokratie und den Zielen des Islam. Des Weiteren beleuchtet sie die humanistischen Grundlagen, die notwendig sind, um Demokratie, Säkularismus und Bürgersinn innerhalb eines islamischen Rahmens zu erreichen. Abschließend formuliert die Arbeit Empfehlungen zur Erreichung dieser Ziele, geordnet nach folgenden Schlüsselthemen.
Einleitung:
In dem Bestreben um ein demokratisches Verständnis des Islam geht es in dieser Arbeit darum, die Herausforderungen der zeitgenössischen Realität und die Fragen der aktuellen Ära zu adressieren. Durch diesen Ansatz wollen wir bekräftigen, dass der Islam eine Religion der Barmherzigkeit für die gesamte Menschheit ist, die für menschliche Brüderlichkeit, Würde, Tugend, Keuschheit und Freiheit eintritt. Der Islam bietet ein umfassendes Rechtssystem, das in der Lage ist, eine Regierungsstruktur zu formen, die andere einbezieht, wie es durch die Verfassung von Medina veranschaulicht wird. Diese Verfassung betonte die Staatsbürgerschaft, Gleichheit und die Förderung gemeinsamer Interessen unter den Menschen, unabhängig von ihrer religiösen Zugehörigkeit. Sie setzte sich für zeitgemäße Auffassungen von Staatsbürgerschaft, Menschenrechten, Religionsfreiheit ohne Zwang und verdienstbasierte Regierungsführung anstelle von Loyalitätssystemen ein.
Jegliche Prinzipien, die diesen Werten widersprechen, stellen den Islam falsch dar. Der tugendhafte Aufruf an andere erfolgt durch Überzeugung, und die besten Methoden der Überzeugung sind Dialog, das Zuhören gegensätzlicher Ansichten und die Rückkehr zur Abstimmung. Diese sind demokratische Prinzipien, die auf natürlicher Gerechtigkeit und Fairness beruhen. Was jetzt benötigt wird, ist ein qualitativer Sprung, der die Beziehung zwischen Islam und Staat korrigiert.
Jedoch haben politische islamische Bewegungen eine negative Rolle gespielt, indem sie unter dem Deckmantel islamischer Parolen autoritäre Regime hervorbrachten und leere Allgemeinheiten über Gerechtigkeit, Gleichheit und Akzeptanz anderer verbreiteten. Infolgedessen politisieren diejenigen, die behaupten, „der Islam ist die Lösung“, die Religion nach ihren eigenen Ideologien und behaupten im Grunde: „Wir sind die Lösung.“
Im Gegensatz dazu ist der Islam eine Religion des Lebens, des Aufbaus und der guten Nachbarschaft. Er ist eine spirituelle Einladung und kein Staatsprojekt, was mit dem Säkularismus übereinstimmt, der eine offene Bewegung darstellt, die Transformation und Entwicklung fördert, ohne starre Endgültigkeiten. Der Säkularismus strebt die relative Unabhängigkeit der Zivilgesellschaft an, und hier findet der Islam seinen Platz, um sein ethisches Projekt demokratisch und nicht durch staatlichen Zwang zu verbreiten. Der Staat sollte gegenüber all seinen Bürgern positiv neutral bleiben und die wesentlichen menschlichen Qualitäten und Rechte aller in einem zeitgemäßen, inklusiven Rahmen wahren, der weder diskriminiert noch irgendeine Gruppe herabsetzt.
Grundprinzipien des islamischen Ansatzes:
Der Islam ist eine Religion für das Leben:
Der Islam fördert eine umfassende Vision der Menschheit, nicht als universelles Staatsprojekt, sondern als Projekt für Demokratien, die je nach Gesellschaft unterschiedlich gestaltet sind. Diese Demokratien teilen einen gemeinsamen Raum der Freiheit und arbeiten daran, Brücken zwischen Zivilisationen zu bauen, Integration, Kommunikation, gegenseitiges Verständnis und kulturellen Austausch zu fördern.
Die Motivation für diese Darstellung ergibt sich aus den zentralen Prinzipien, die den islamischen Ansatz leiten:
Islam ist eine universale Religion:
Der Islam ist nicht nur eine Sammlung von Ritualen, die von einem Priester durchgeführt werden, um die Verbindung des Einzelnen mit dem Schöpfer oder demjenigen, der das Schicksal lenkt, herzustellen. Vielmehr betont der Islam die freie Wahl und das rationale Urteilsvermögen, wobei das Bekenntnis zum Monotheismus (Tawhid) nicht durch Nachahmung, sondern durch freie Überzeugung angenommen wird. Rituelle Anbetungshandlungen können über die bloße Spiritualität hinausgehende Zwecke erfüllen, wie etwa die Förderung des sozialen Zusammenhalts und der menschlichen Solidarität, während sie auch das weltliche Leben mit dem Jenseits verbinden. Dies spiegelt die Idee wider, dass der Islam eine Religion ist, die darauf abzielt, das Leben in dieser Welt zu verbessern, wie in dem Vers zu sehen ist:
„O ihr, die ihr glaubt! Folgt Allah und dem Gesandten, wenn er euch zu dem ruft, was euch Leben verleiht, und wisst, dass Allah zwischen einem Menschen und seinem Herzen steht und dass ihr zu Ihm versammelt werdet.“ (Al-Anfal: 24)
Dieser Vers umfasst mehrere wichtige Punkte, wie Abu Ali al-Jurjani feststellte:
„Der Gesandte ruft die Menschen zum Glauben und zum Paradies, und damit ruft er sie sowohl zum Leben in dieser Welt als auch im Jenseits. Die Menschen brauchen zwei Arten von Leben:
- Das Leben des Körpers, durch das sie zwischen Nutzen und Schaden unterscheiden und das wählen, was ihnen nützt, anstatt was ihnen schadet. Wenn dieses Leben vermindert ist, erleben sie Schmerz und Schwäche entsprechend. Deshalb gilt das Leben eines Kranken, Bekümmerten, Besorgten, Ängstlichen, Armen oder Erniedrigten als weniger erfüllend als das Leben eines Menschen, der von solchen Leiden frei ist.
- Das Leben des Herzens und der Seele, durch das eine Person zwischen Wahrheit und Falschheit, Führung und Irreführung, Begierde und Täuschung unterscheidet und die Wahrheit ihrem Gegenteil vorzieht. Diese Art von Leben verleiht die Fähigkeit, zwischen dem, was in Wissen, Absichten und Handlungen nützlich und schädlich ist, zu unterscheiden. Sie stärkt den Glauben, die Willenskraft und die Liebe zur Wahrheit und fördert zugleich die Abneigung und Verachtung gegenüber Falschheit. Die Fähigkeit einer Person zur Unterscheidung, Liebe und Ablehnung ist proportional zu ihrem Anteil an diesem Leben, genauso wie die Wahrnehmung von Nutzen und Schaden im physischen Körper mit seiner Vitalität zunimmt. Wenn also das Leben des Herzens verloren geht, hört auch seine Urteilsfähigkeit auf, und selbst wenn noch etwas Urteilsvermögen verbleibt, fehlt ihm die Kraft, Nutzen über Schaden zu stellen.“
Diese Sichtweise unterstreicht, wie der Islam sowohl die körperlichen als auch die spirituellen Aspekte des Lebens miteinander verbindet und betont, dass ein voll gelebtes Leben sowohl weltlichen Erfolg als auch spirituelle Erfüllung umfasst. Der Islam ist in diesem Sinne nicht nur eine Religion der Anbetung, sondern ein Leitfaden für ein Leben voller Sinn, Gerechtigkeit und menschlicher Würde.
Die Botschaft des Qur’an richtet sich an die gesamte Menschheit und ehrt die Menschen nicht aufgrund ihrer religiösen Zugehörigkeit, sondern als eine Frage der Schöpfung und Wahl. Dies wird in dem Vers deutlich:
„Wahrlich, Wir haben die Kinder Adams geehrt.“ (Al-Isra: 70)
Darüber hinaus ergibt sich die Unterscheidung unter den Menschen nicht aus ihren Überzeugungen, sondern aus ihrem Einsatz für göttliche Prinzipien, wie in dem Vers beschrieben:
„O Menschheit! Wir haben euch von einem Mann und einer Frau erschaffen und euch zu Völkern und Stämmen gemacht, damit ihr einander erkennt. Wahrlich, der Edelste unter euch vor Allah ist der Gottesfürchtigste von euch. Allah ist wahrlich Allwissend, Allkundig.“ (Al-Hujurat: 13)
Das Eröffnungskapitel des Qur’an, Al-Fatiha, beginnt mit „Lob sei Allah, dem Herrn der Welten“, und der Qur’an endet mit der Sure An-Nas, die sich an die Menschheit im Allgemeinen wendet und sagt: „Sprich: Ich suche Zuflucht beim Herrn der Menschen, dem König der Menschen, dem Gott der Menschen.“ Diese Verse zeigen, dass die Botschaft des Qur’an für alle Menschen ist, ihnen frohe Botschaft bringt und Rechtschaffenheit von ihnen erwartet. Es lädt die Menschheit dazu ein, das Konzept der Freiheit zu leben, das ein Zeichen göttlicher Ehre und das Wesen der Rolle der Menschheit als Verwalter der Erde ist. Diese Verantwortung ist ein Vertrauen, das die Menschen akzeptiert haben, während andere Geschöpfe es nicht tragen konnten.
Der Islam als Religion der Vielfalt und des Pluralismus:
Der Islam erkennt nicht nur die Vielfalt und den Pluralismus an, sondern er fördert auch deren Schutz, Einhaltung und Akzeptanz des anderen. Dies wird als göttliche Gunst hervorgehoben, die der Menschheit gewährt wurde, und reflektiert den Segen der Vielfalt:
„Wenn Allah nicht einige Menschen durch andere abwehren würde, wäre die Erde verdorben worden, doch Allah ist voller Gnade für alle Welten.“ (Al-Baqara: 251)
Selbst wenn die Menschen uneins sind und sich nicht unter einem einzigen Glauben vereinen, bleibt dies Gottes Urteil am Tag der Auferstehung überlassen. Kein Mensch hat das Recht, andere zu einem Glaubenswechsel zu zwingen:
„Wahrlich, die Gläubigen, die Juden, die Sabäer, die Christen, die Magier und die, die andere neben Allah stellen – Allah wird zwischen ihnen am Tag der Auferstehung richten. Wahrlich, Allah ist über alle Dinge Zeuge.“ (Al-Hadsch: 17)
Dieser Vers verdeutlicht, dass das endgültige Urteil Gott gehört, was bedeutet, dass Menschen erlaubt ist, friedlich und ohne Zwang nebeneinander zu existieren. Bestimmte enge Interpretationen widersprechen jedoch diesem Qur’anischen Zweck. Diese Interpretationen, die starre Regeln für den Umgang mit Nichtmuslimen und Gruppierungen aufstellen, die andere nicht tolerieren, widersprechen der zentralen Botschaft des Qur’an von Glaubensfreiheit. Der Qur’an enthält über 500 Verse, die das Gewissen und die Vielfalt der Überzeugungen frei lassen, doch einige haben sich entschieden, diese Lehren durch Mechanismen wie Naskh (Abrogation) zu ignorieren oder aufzuheben, was darauf abzielt, diese Texte zu entkräften. Dies geschieht oft aufgrund eines Denkens von Dominanz und Kontrolle, bei dem der Text manipuliert wird, um bestimmte Ziele zu erreichen, unter dem Vorwand religiöser Einheit und dem Bedürfnis, den „Anderen“ zu beseitigen oder zu unterwerfen.
Der Islam erkennt an, dass menschliches Verständnis von Natur aus relativ ist. Dieses Prinzip ruft zur Demut bei der Interpretation religiöser Texte auf und erkennt an, dass die absolute Wahrheit allein Gott gehört, während menschliche Interpretationen durch Kontext, Kultur und individuelle Perspektiven geprägt sind. Diese Offenheit ermöglicht eine kontinuierliche Neuinterpretation und Anpassung an die sich wandelnden Bedürfnisse der Gesellschaft. Somit ist der Ansatz des Islam zu Wissen und Interpretation dynamisch und ermutigt zu kritischem Denken und intellektueller Vielfalt.
Die Relativität des menschlichen Verstehens im Islam:
Die Anerkennung, dass Allah absolut ist, impliziert die Relativität der Menschheit. Dies führt zu einem kontinuierlichen Austausch von Ideen und treibt ständige Verbesserungen voran, indem frühere Annahmen hinterfragt werden, bis die besten Ergebnisse erzielt sind. Es deutet darauf hin, dass die Menschheit sich immer weiterentwickelt und nicht an einem bestimmten Punkt der Zeit stagnieren sollte. Diese Erkenntnis sollte Bescheidenheit unter Muslimen fördern, Arroganz und Selbstgerechtigkeit entmutigen und stattdessen Offenheit für das Lernen von anderen anregen. Der Kreislauf der Zivilisation dreht sich nicht um eine einzige Nation; so wie Muslime einst die Welt in zivilisatorischen Errungenschaften führten, ist es heute entscheidend, dass sie die Lebenskunst und deren praktische Anwendungen erlernen, insbesondere in der aktuellen Phase des Niedergangs und der Stagnation.
**Relativisten argumentieren, dass alles das Potenzial hat, seine eigene Realität zu schaffen und sein eigenes Verständnis zu produzieren. Während der gerade Weg (الصراط المستقيم) die absolute Wahrheit darstellt, ist das ständige Streben nach Führung auf diesem Weg ein Beweis für den kontinuierlichen Aufstieg und das relative Verständnis dieser Wahrheit. Dieses Verständnis variiert, während man auf dem Weg voranschreitet. Ebenso ist es wichtig zu erkennen, dass die Wahrheit mehrere Perspektiven hat, und jede Nation kann einen Teil dieser Wahrheit aus ihrer einzigartigen Sichtweise besitzen, was die Relativität und Vielfalt der Perspektiven unterstreicht.
In dieser komplexen Landschaft stellen Begriffe wie Liberalismus, Säkularismus, Demokratie und Menschenrechte miteinander verbundene und dynamische Beziehungen dar, die mit den sich wandelnden Bedürfnissen der menschlichen Gesellschaften verbunden sind. Diese Konzepte können je nach ihrem statischen oder offenen Umgang mit neuen und entstehenden Bedürfnissen der Gesellschaften mit religiösen Sichtweisen und Loyalitäten konvergieren oder kollidieren.
Zur Frage der Demokratie und des Islam:
Die Interpretation islamischer Texte im Einklang mit modernen Entwicklungen in Gerechtigkeit, Freiheit, Gleichheit und menschlicher Würde – durch neue Mittel, die von nichtmuslimischen Gesellschaften eingeführt wurden, wie Säkularismus, Demokratie, Frauenrechte und Minderheitenrechte – ist vorzuziehen gegenüber einer restriktiven Auslegung, die die Texte ausschließt und sie von der Teilnahme an diesen modernen Bewegungen fernhält. Diese Bewegungen haben erheblich zur Entwicklung von sozialen Strukturen, Regierungsformen, Machtteilung, Beteiligung an Rechten, Geschlechtergleichheit in Fragen wie Erbschaft und Führung, der Rolle von Legislativräten, Staatsführung, Akzeptanz von Pluralismus, unterschiedlichen Meinungen und Wettbewerb um Entscheidungspositionen beigetragen.
Ausgehend von dem Prinzip, dass Entscheidungen mit Veränderungen im Wissenssystem weiterentwickelt werden sollten, sollte uns unsere erneuerte Sichtweise helfen, aktuelle Fragen im Rahmen moderner Systeme zu lösen, ohne starr an die Grenzen vergangener Gelehrter gebunden zu sein, die innerhalb ihres eigenen begrenzten Wissenssystems arbeiteten. Sie setzten ihre Bemühungen entsprechend dem Wissen ein, das ihnen zur Verfügung stand, aber unsere Zeit erfordert ein weiterentwickeltes Wissen, und die Texte sind offen für neue Interpretationen und warten auf frische Lesarten.
Die Demokratie garantiert den zivilen Frieden, löst Fragen der Legitimität und ermöglicht es politischen Systemen, breite Unterstützung in der Bevölkerung zu gewinnen. Sie stellt sicher, dass Politik als zivilisierte Methode zur Verwaltung öffentlicher Angelegenheiten und zur Lösung von Widersprüchen praktiziert wird. Sie fördert ein politisches System, das auf Dialog, gegenseitigem Verständnis, dem friedlichen Machtwechsel und der Ablehnung von Gewalt in jeglicher Form basiert. Demokratische Regierungsführung erfordert die Akzeptanz der Ergebnisse freier und transparenter Wahlen, was wiederum eine demokratische Kultur verlangt, um der Gefahr der Nachahmung und des religiösen Extremismus entgegenzuwirken.
Der Islam bietet ein umfassendes Rechtssystem, das alle Aspekte des Lebens abdeckt, was es ermöglicht, ein demokratisches System abzuleiten, das sich mit den demokratischen Prinzipien deckt oder diese integriert. Der Islam kann bestehende Systeme ersetzen, indem er andere integriert, wie es in der Verfassung von Medina umrissen ist, die Bürgerschaft, Gleichheit und die gemeinsamen Interessen aller Menschen betonte, unabhängig von ihren religiösen Zugehörigkeiten.
Die Verfassung von Medina als Beispiel für islamische Demokratie und Säkularismus:
Viele Regime, die im Namen des Islam errichtet wurden, haben die Visionen ihrer Herrscher durchgesetzt, wobei sich Gelehrte und religiöse Autoritäten oft den politischen Interessen anschlossen und sich dabei direkt gegen den Geist und die Lehren des Islam stellten. Dies steht im starken Kontrast zu den frühen Praktiken des Propheten Muhammad ﷺ, insbesondere während der Errichtung der Regierung in Medina.
Die Verfassung von Medina (صحيفة المدينة), die der Prophet Muhammad mit den verschiedenen Gemeinschaften in Yathrib (Medina) verfasste, stellt einen historischen Präzedenzfall dar, der zeigt, wie der Staat auf gemeinsamen Interessen und nicht auf religiöser oder klerikaler Autorität gegründet wurde. Das Dokument konzentrierte sich auf die Prinzipien der Staatsbürgerschaft, Menschenrechte und Religionsfreiheit und begründete eine Regierung, die auf Kompetenz basierte und nicht auf Loyalität zu einer bestimmten Gruppe oder Sekte.
Die Verfassung von Medina diente im Wesentlichen als „verfassungsrechtliche“ Erklärung, die den inhärenten säkularen Prinzipien des Islam entsprach. Sie besagte:
„Dies ist ein Dokument von Muhammad, dem Propheten und Gesandten Allahs, zwischen den Gläubigen und Muslimen von Quraisch und Yathrib und denen, die ihnen folgten und sich ihnen im Kampf anschlossen; sie sind eine Nation, getrennt von anderen Menschen. Was die Juden betrifft, die sich uns angeschlossen haben, so haben sie die gleichen Rechte und Pflichten, werden nicht ungerecht behandelt und dürfen auch niemanden ungerecht behandeln.“
Die Verfassung war für alle Einwohner Medinas bindend – sowohl für Muslime als auch für die 14 anderen Stämme, die sowohl heidnisch als auch jüdisch waren. Sie betonte zwei Grundprinzipien, die in dem heutigen Ausdruck „Die Religion ist für Gott, und das Heimatland ist für alle“ widerhallen. Die verschiedenen religiösen Gruppen bildeten eine einheitliche politische Gemeinschaft, die in Harmonie lebte, in der alle Teil einer Nation waren und unter dem Staat Medina vereint wurden. Alle Bürger, unabhängig von ihrem religiösen Glauben, waren vor der Regierung gleich und waren gemeinsam für die Verteidigung der Stadt gegen äußere Bedrohungen verantwortlich.
Dieser Geist der Verfassung steht im Einklang mit der Vision des Säkularismus, der die Trennung von Religion und staatlichen Angelegenheiten befürwortet. Der Staat ist eine Notwendigkeit, und seine Aufgabe ist es, Ordnung, Sicherheit und Entwicklung zu gewährleisten. Wie Imam Ali bekanntlich sagte: „Die Menschen brauchen einen Herrscher, sei er gerecht oder korrupt“, womit er betonte, dass Regierungsführung unerlässlich ist, auch wenn sie unvollkommen ist. Arabische Traditionen widerspiegelten diese Auffassung mit dem Sprichwort: „Ein tyrannischer Herrscher ist besser als ein lang anhaltender Zustand der Anarchie.“ Auch wenn dies dem islamischen Streben nach sozialer Gerechtigkeit widerspricht, spiegelt es das soziale Bewusstsein jener Zeit wider und nicht die islamische Rechtslehre.
Das soziale Bewusstsein entwickelt sich mit den Veränderungen im Verständnis der Individuen von ihren Rollen, Rechten und Verantwortlichkeiten. Wenn sich diese Perspektiven ändern, verändern sich auch die Konzepte von Regierungsführung, Leistung, Legitimität und Umsetzung. Diese Entwicklung verhindert die starre Klassifizierung des Staates als strikt islamisch, liberal oder sozialistisch. Eine solche festgelegte Bezeichnung des Staates untergräbt das Recht der Bürger, ihre vielfältigen Identitäten, Überzeugungen und Visionen auszudrücken. Diese Unterdrückung der Vielfalt widerspricht dem Wesen der menschlichen Natur und ist schädlich für die Lebendigkeit der Welt.
Der Säkularismus ist keine ideologische Option, sondern vielmehr eine historische und objektive Realität. Er ist eine sich ständig weiterentwickelnde Bewegung, offen für Veränderungen ohne festgelegte Endziele.** Der Säkularismus führt zu einer relativen Unabhängigkeit der religiösen Institutionen vom Staat, gewährleistet die vollständige Gleichheit aller Bürger vor dem Gesetz und fördert die neutrale Haltung des Staates gegenüber allen seinen Bürgern. Ziel ist es, eine Vision zu fördern, die das Wesen der menschlichen Würde erfasst und das Bestreben der Menschheit widerspiegelt, Hindernisse zu überwinden, die ihren Fortschritt und ihr Glück behindern.
Die Anerkennung menschlicher Vielfalt ist ein zentrales Prinzip im Islam. Ein Staat kann nicht ohne sie errichtet werden, und er muss auf der Anerkennung dieser Vielfalt basieren. Der Islam erkennt das Ausmaß menschlicher Vielfalt an und fordert deren Respekt, indem er sie als eine Quelle der Lebendigkeit für die Welt betrachtet, wie im Koran hervorgehoben:
„O ihr Menschen, Wir haben euch aus einem Mann und einer Frau erschaffen und euch zu Völkern und Stämmen gemacht, damit ihr einander kennenlernt. Wahrlich, der Ehrwürdigste von euch bei Allah ist der Gottesfürchtigste von euch. Wahrlich, Allah ist Allwissend und Allkundig.“ (Al-Hujurat 13).
Das Konzept des „einander Kennenlernens“ ist ein Selbstzweck, der aus der Vielfalt entsteht, wie im Vers weiter betont:
„Wenn Allah gewollt hätte, hätte Er euch zu einer einzigen Gemeinschaft gemacht.“ (Al-Maida 48).
Aus dieser Perspektive wird deutlich, dass die Entwicklung der menschlichen Zivilisation zu einer Kultur geführt hat, die in der umgebenden Welt und den Notwendigkeiten des Zusammenlebens verwurzelt ist. Diese Notwendigkeiten haben neue Konzepte etabliert, die die Gesellschaft modernisieren. Diese Modernisierung führte zu einer Trennung zwischen religiösen und politischen Institutionen, was wiederum die Gesellschaft auf den Prinzipien von Freiheit, Gleichheit, Gerechtigkeit, Rationalität und Bürgerrechten neu organisierte. Dieser Prozess ist nicht auf eine einzige Generation beschränkt, sondern steht im Herzen einer kontinuierlichen Zukunft. Er stellt den Menschen – unabhängig von Rasse, Geschlecht, Religion oder Hautfarbe – als zentrale Säule der Gesellschaft in den Mittelpunkt und bietet die rechtlichen Garantien, die notwendig sind, um diese Rechte auszuüben und die Unabhängigkeit zu wahren.
Ein vergleichender Ansatz zu den demokratischen Merkmalen im Islam
Die allgemeinen Merkmale der Demokratie lassen sich durch die Untersuchung historischer Entwicklungen und gemeinsamer Prinzipien weltweit identifizieren, wie z. B. die friedliche Machtübergabe, regelmäßige Wahlen (ob parlamentarisch oder präsidentiell, oder beides), die Gewaltenteilung, die Unabhängigkeit der Justiz und eine Reihe öffentlicher Freiheiten, die für sinnvolle demokratische Prozesse unverzichtbar sind. Dazu gehört die Bedeutung der Meinungsfreiheit, Versammlungsfreiheit, Gesetze zur Verhinderung von Machtmissbrauch und die Bestätigung der Gleichheit aller Bürger – das Verhältnis zwischen Individuum und Staat. Die Demokratie erfordert auch die Beteiligung und Gleichstellung von Frauen in Arbeit, Amt und Rechten sowie die Ablehnung jeglicher Diskriminierung.
Dies ist nichts Neues oder Fremdes für den Islam, sondern in seiner inhärenten Toleranz verankert. Was wir brauchen, ist eine Erneuerung unseres intellektuellen und religiösen Verständnisses und die Öffnung der Tür zur Demokratie, wobei die Bevormundung des Volkes abgelehnt wird. Dies ermutigt alle, die von Freiheit inspiriert sind, dazu beizutragen, juristische Bestimmungen beiseite zu legen, die die menschliche Entwicklung behindern, indem sie uns geographisch auf Medina und die arabische Wüste und zeitlich auf das Zeitalter der Gefährten des Propheten beschränken, als ob die Geschichte mit ihnen geendet hätte.
Der gesetzliche Rahmen sollte somit die Weiterentwicklung islamischer Gesellschaften ermöglichen und die juristischen Probleme lösen, in denen sie gefangen sind. Dieser Rahmen sollte auf göttlicher Führung und dem Koran basieren, um ein zeitgemäßes Zivilrecht zu schaffen, das den Realitäten, Umständen und Bedürfnissen jeder Gesellschaft entspricht und Ungerechtigkeiten in Fragen des Personenstands, des Handels und anderer Rechtsangelegenheiten mildert.
Wir stützen uns auf die Neuinterpretation religiöser Texte und ihrer Beziehung zu den Menschen, die Weiterentwicklung der Kultur, die Anpassung an die Welt und die Wiederanbindung an die Errungenschaften anderer Nationen. Diese Nationen haben eine Renaissance verwirklicht, die auf der Wahrung der menschlichen Würde und Freiheit beruht. Dies legt nahe, dass die Gründung eines islamischen Staates zur Anwendung der Scharia, wie sie von politischen Islambewegungen propagiert wird, in unserer Zeit nicht umsetzbar ist. Es ist ein historisches und veraltetes Konzept, das die Universalität des Islam negiert. Zudem ist die Klausel, die den Islam als Staatsreligion deklariert, in Verfassungen überflüssig. Stattdessen können ethische Referenzen für den Staat und die Gesellschaft übernommen werden.
Im angestrebten Zivilstaat mit ethischen Grundlagen sollten die Rechte von Atheisten ebenso geschützt werden wie die Rechte von Gläubigen. Gottes oberstes Wort ist die Freiheit für alle Menschen, unabhängig von ihrem Glauben. Das wichtigste Prinzip, das angewendet werden sollte, ist der Respekt für die Freiheit derjenigen, die andere Überzeugungen als man selbst haben, um die Menschenrechte und die Menschenwürde zu wahren. Dies ist das edle Ziel, für das es sich lohnt, Opfer zu bringen; andernfalls riskieren wir, im Kreis zu gehen, wo Nationen viel für ihre Freiheit geopfert haben, um nicht nur einen Tyrannen durch einen anderen zu ersetzen.
Menschliche Grundlagen zur Verwirklichung von Demokratie, Säkularismus und Staatsbürgerschaft im Islam
Der Erfolg jedes demokratischen Bestrebens erfordert die Betonung des Konzepts der Staatsbürgerschaft, die die sozialen Dynamiken regelt, die Grundlagen der gesellschaftlichen Einheit stärkt, die Privatsphäre gewährleistet und die Gleichheit in Rechten und Pflichten sichert. Sie bestätigt auch die individuellen Freiheiten und beseitigt Diskriminierung aufgrund von Rasse, Geschlecht oder Ethnie. Dafür sind die folgenden Prinzipien notwendig:
- Der Aufbau des Staates auf einem Gesellschaftsvertrag, der die Grenzen der Beziehung zwischen Autorität und Bürgern klar definiert.
- Wettbewerb auf der Basis von Programmen, nicht auf Identitäten oder Zugehörigkeiten.
- Akzeptanz des Prinzips der Machtrotation und Teilnahme an Nominierungen und Wahlen ohne Einschränkungen, außer der Staatsbürgerschaft.
- Keine Diskriminierung zwischen Bürgern in Bezug auf Rechte und Pflichten, unabhängig von Religion, Ethnie, Rasse oder Geschlecht.
- Respekt für Kulturen und die Garantie der Glaubens- und Entscheidungsfreiheit für jede Person, mit der Beseitigung jeglicher Formen von Rassismus und des „Dhimmi“-Konzepts, da es sich hierbei um ein historisches Konzept handelt, das nicht zum Kern der Religion gehört.
- Gleichstellung von Männern und Frauen in Arbeit, Verdienst, Verantwortung, Autorität und Erbschaft.
- Opposition als Ausdruck des Respekts für abweichende Meinungen ist ein notwendiger Bestandteil der Demokratie und bestätigt die Pluralität. Sie ist eine grundlegende Struktur, die der Staat und die Verfassung durch Meinungsfreiheit, Parteivielfalt, unterschiedliche Ansichten und deren Respekt sichern müssen.
- Eine moralische Referenz, die auf angeborenen menschlichen Werten basiert, wie sie in den humanitären Geboten der Sure Al-An’am (151-153) hervorgehoben werden, die wir als Prinzipien bekräftigen, die über der Verfassung stehen sollten. Die gesamte Welt erkennt diese Gebote heute an und befolgt sie, mit Ausnahme einiger Abweichungen, die wir ablehnen.
Diejenigen, die glauben, der Weg zur Demokratie sei einfach, irren sich. Demokratie erfordert Demokraten, die ihre Rolle verstehen und sich ihr tief verpflichtet fühlen. Die Eliten, die über Staatsbürgerschaft, Demokratie und Zivilgesellschaft gesprochen haben, haben diese Ideen oft nicht auf praktische Fundamente gestellt. Daher bleiben diese Konzepte fremde Importe, die von der Realität losgelöst sind, da sie die grundlegenden Strukturen und Formationen der Gesellschaft ignorieren. Wahre Staatsbürgerschaft erkennt sowohl die religiösen als auch die nicht-religiösen Bestandteile der Gesellschaft an, und Demokratie respektiert Beteiligung, nicht Unterordnung.
Eine Zivilgesellschaft braucht einen starken Staat, um Eingriffe wirksam zu bewältigen und wahre Staatsbürgerschaft zu repräsentieren, statt nur als Ansammlung humanitärer Dienstleistungsinstitutionen zu existieren.
Was das Konzept der Trennung von Religion und Staat betrifft, so kann es als eine islamische Perspektive gesehen werden, da der Islam eine Religion ist, die sowohl spirituelle als auch weltliche Angelegenheiten umfasst. Daher ist der islamische Rahmen im Wesentlichen an die Staatsbürgerschaft gebunden, da er die Mehrheit der Bevölkerung repräsentiert. Wird diese Mehrheit nicht in den politischen Prozess einbezogen, würde dies eine ungerechte Marginalisierung der Mehrheit bedeuten.
Schlussfolgerung und Ergebnis
Bevor wir uns in übermäßige Kritik vertiefen oder in Debatten über Bedeutungen einsteigen, sollten wir überlegen, wie wir die Bilder sowohl von fehlerhafter religiöser Praxis als auch von falschem politischem Engagement ansprechen und konfrontieren können. Der politische Islam ist gescheitert, weil er den Fehler beging, in der Vergangenheit zu verharren und sich nicht den Anforderungen der Moderne anzupassen. Infolgedessen hat er sich zu Bewegungen des Extremismus, der Starrheit und der Exkommunikation entwickelt, ohne zur Entwicklung, zum Aufbau oder zur Veränderung beizutragen.
Im Islam können verschiedene Parteien mit unterschiedlichen Ausrichtungen entstehen, da es nie nur eine einzige Partei gab, die die vielfältigen Bedürfnisse der Muslime ansprach. Keine einzige Partei kann diesen unterschiedlichen Bedürfnissen gerecht werden. Die Bildung von Parteien mit religiöser Identität impliziert nicht die Auferlegung religiöser Ideologie, da die Prinzipien der Demokratie den Prozess regeln werden – nicht eine oberflächliche Demokratie, die leere Parolen wiederholt, sondern eine mit substanziellen Inhalten.
Ein demokratisches System bedeutet nicht die Herrschaft durch die Bevölkerungsmehrheit, sondern die Herrschaft durch die Mehrheit basierend auf Programmen, die demokratischen Prinzipien folgen. Eine demokratische Mehrheit hat nichts mit Identitäten, Hautfarbe oder Konfessionen zu tun, sondern bezieht sich auf den Wettbewerb der Ideen, Parteien, Interessen, Kompromisse, Koalitionen zwischen Kräften und wechselnde Übereinkünfte, die auf den sich wandelnden Dynamiken der Gesellschaft basieren.
Mit solchen Bestätigungen können Muslime sich organisieren und als gleichberechtigte Bürger, die andere anerkennen und respektieren, zum Aufbau ihrer Länder beitragen. Es muss betont werden, dass der Weg zur Demokratie nicht mit Rosen gepflastert ist und dass wir die Dornen selbst entfernen müssen – mit Fleiß und Einsatz.
