Religiöser Extremismus: Eine Ausrede oder eine Ursache?

Zusammenfassung:

Die Präsenz von „der Sache und ihrem Gegenteil“ in religiösen Texten hat die menschliche Beziehung zum Glauben unterschiedlichen Interpretationen unterworfen, die durch verschiedene Perspektiven des Verstehens, der Erklärung und der Auslegung geprägt sind. Diese Komplexität wird oft von der „gläubigen Elite“ angeführt, die historisch gesehen „jüdische, christliche und islamische Theologien“ hervorgebracht hat. Dadurch können heilige Texte vielschichtig erscheinen und manchmal von ihrem ursprünglichen Kontext, ihren historischen Umständen und ihren höchsten moralischen Zielen abweichen. Diese Mehrdeutigkeit erlaubt es dem menschlichen Verstand, die Texte nach Belieben oder gemäß Wünschen und Interessen zu interpretieren.

Die verflochtene und oft angespannte Beziehung zwischen Religiosität und Extremismus hat es leicht gemacht, Religion als Werkzeug der Gewalt auszunutzen. Diese Ausnutzung wird durch rückständige kulturelle, soziale und wirtschaftliche Interaktionen, autoritäre politische Strukturen und opportunistische Allianzen begünstigt, die religiöse Texte in Richtung von Zielen lenken, die von ihrem wahren Wesen abweichen.

Religiöse Prinzipien verlieren ihre tiefste Bedeutung, wenn sie auf nebensächliche Aspekte oder isolierte Kontexte reduziert werden, wodurch die Kohärenz ihres moralischen Rahmens untergraben wird. Diese Reduktion kann die Wahrnehmung der Religion polarisieren, sei es als friedlich, gewalttätig oder irgendwo dazwischen, wie Michel Onfray es beschreibt. Im Allgemeinen wird religiöser Extremismus aus Gründen begangen, die nicht im Glauben selbst wurzeln, aber auf diesen als heilige Autorität zurückgreifen.

In dieser Studie werden folgende zentrale Themen untersucht:

• Einleitung
• Rufen die Heiligen Schriften zu Extremismus auf?
• Die heilige Geschichte des Extremismus
• Extremismus, Gewalt und die Monopolisierung der Wahrheit
• Abgrenzung zwischen Religion und Politik
• Die Verflechtung von Religion und Politik im Islam
• Extremismus zwischen Religiosität und Politik
• Der Zusammenprall extremistischer Fundamentalismen
• Quellen und Verweise

Einleitung

Das Auftreten von Religionen markierte die Geburt des „ursprünglichen Sünders“, einer Figur, die sich vom „instinktiven Menschen“ unterschied und einen Wettbewerb zwischen den Kräften des Guten und des Bösen verkörperte, wie in religiösen Erzählungen über den Anfang der Schöpfung beschrieben. Dieser Wettbewerb entwickelte sich zu einem moralischen Paradigma mit der Einführung von Abel, der guten Willen symbolisiert, im Gegensatz zu Kain, der schlechten Willen verkörpert. Diese Erzählung legte den Grundstein für den Übergang von menschlichen Blutopfern – symbolisiert durch Kains Mord an Abel – zu Tieropfern im „abrahamitischen Opfer“, was eine relative Abkehr von den gewalttätigen Bräuchen des Alten Orients darstellte, wo der Erstgeborene als Eigentum der Gottheit galt. Sie etablierte auch den Glauben als Handlung und führte eine neue religiöse Dimension ein, die Gott als ein höchstes Wesen mit absoluter Autorität und unbegrenzten Möglichkeiten präsentierte.[1]

Menschliche Interpretationen von göttlicher Vergeltung oder Vergebung gegenüber Ungläubigen waren voller Widersprüche und schwankten zwischen dem Potenzial für Gutes und der Neigung zum Bösen. Statt danach zu streben, „nach dem Bild und Gleichnis Gottes“ zu werden, haben Menschen Gott menschliche Wünsche und Neigungen zugeschrieben. Anstatt den Glauben in der Moral zu verankern, mit Gott als dem obersten Gesetzgeber ethischer Prinzipien, wurde Religion oft auf eigennützige Rituale und oberflächliche Akte der Frömmigkeit reduziert, die in Heiligtümern, Kirchen und Tempeln vollzogen wurden, um Gottes Gunst zu gewinnen.

Rufen die Heiligen Schriften zu Extremismus auf?

Niemand kann leugnen, dass die drei abrahamitischen Religionen das Konzept des „Zorns Gottes“ betonen und dass ein Teil des menschlichen Glaubens historisch aus der Angst vor Gottes Zorn über die Missachtung seiner Gebote herrührte. Diese Angst war jedoch nicht der gesamte Kern der Botschaften dieser Religionen. Die heiligen Texte waren keine „Aufrufe zum Extremismus“. Zwar gibt es Verse der Gewalt, doch werden diese durch Verse des Friedens im selben Schriftwerk ausgeglichen. Dieses Gleichgewicht zielt darauf ab, die historische Verbindung zwischen „heiligem Extremismus“ und „heidnischem Pluralismus“ zu brechen und Toleranz als moralische Option und rechtlichen Rahmen für die Menschheit zu etablieren.

In der jüdischen Religion kontrastieren Moses’ Wut auf sein Volk, das Zerbrechen der Gesetzestafeln und sein Befehl, „jeder seinen Bruder, Gefährten und Nachbarn zu töten“ (Exodus 32:27), mit den „Zehn Geboten“ (Exodus 20:13-15), die Anweisungen wie „Du sollst nicht töten. Du sollst nicht ehebrechen. Du sollst nicht stehlen“ enthalten. Der Extremismus im Judentum entstand oft als „extreme Religion angesichts einer extremen Gesellschaft“.

Mit dem Aufkommen des Christentums wurde dieser harte Standpunkt etwas gemildert, wenn auch nicht vollständig aufgegeben. Jesus sagte: „Ich bin nicht gekommen, um [das Gesetz] aufzuheben, sondern um es zu erfüllen“ (Matthäus 5:17). So blieb das Schwert als Ersatz für den Frieden[2], und die Peitsche ersetzte den Dialog.[3] Dennoch stand Jesu Botschaft der Liebe und Vergebung, wie „Liebe deine Feinde, segne die, die dich verfluchen“ (Matthäus 5:44), als Gegenpol dazu.

Im Koran werden Verse, die Töten und Kampf erwähnen – in Kapiteln wie At-Tawbah und Al-Anfal –, historisch kontextualisiert. Diese Verse werden durch andere ausgeglichen, die Weisheit und Barmherzigkeit betonen, wie „Rufe zum Weg deines Herrn mit Weisheit und schöner Ermahnung und streite mit ihnen auf die beste Weise“ (An-Nahl 16:125) und „Wir haben dich nur als Barmherzigkeit für die Welten gesandt“ (Al-Anbiya 21:107).

Die Koexistenz von „Gegensätzen“ in der Auslegung religiöser Texte hat die Beziehung der Menschheit zum Glauben unterschiedlichen Kalkulationen und Ansätzen des Verstehens, Erklärens und Interpretierens unterworfen. Diese Dynamik wird oft von einer „gläubigen Elite“ geprägt, die jüdische, christliche und islamische Theologien hervorgebracht hat. Dies führt zu heiligen Texten, die „vielschichtig“ sind. Solche Texte weichen manchmal von ihren ursprünglichen historischen Kontexten und ihrem höchsten ethischen Ziel ab, was Interpretationen erlaubt, die von individuellen Überlegungen, Wünschen oder Eigeninteressen getrieben sind.

Die komplexe und oft gestörte Beziehung zwischen Religiosität und Extremismus hat es relativ einfach gemacht, Religion als Vehikel für Gewalt zu nutzen. Dies wird durch unterentwickelte kulturelle, soziale und wirtschaftliche Interaktionen, autoritäre politische Strukturen und opportunistische Allianzen verschärft, die religiöse Texte verzerren, um Ziele zu verfolgen, die von ihrer beabsichtigten Bedeutung abweichen. Religiöse Prinzipien verlieren ihre tiefgründigen Bedeutungen, wenn sie auf nebensächliche Aspekte oder isolierte Kontexte reduziert werden, die ihren integrierten moralischen Rahmen stören und die Religion polarisieren – sei es als friedlich, gewalttätig oder irgendwo dazwischen, wie Michel Onfray es beschreibt.[4]

Im Allgemeinen wird religiöser Extremismus aus Gründen begangen, die weitgehend unabhängig von der Religion selbst sind, aber durch deren heilige Autorität gestützt werden. Diese heilige Verbindung verleiht seinen Vertretern ein vermeintliches Mandat zur Monopolisierung von Macht. Die symbolische Kraft der heiligen Sprache verstärkt somit die bestehende Stärke einer Gruppe und legitimiert den Einsatz von Extremismus zu deren Verteidigung.[5]

Dies entspringt dem Wunsch des Gläubigen, sich mit dem Heiligen zu verbinden, was in der Praxis seinem Bedürfnis entspricht, eine konkrete Wahrheit für sich zu schaffen, anstatt seine Existenz einem säkularen, ziellosen Dasein zu überlassen. Für viele Gruppen bietet die Verteidigung der Religion und der Geschichte der religiösen Gemeinschaft eine theoretische Grundlage zur Rechtfertigung von Extremismus.

Die Heilige Geschichte des Extremismus

Das Fehlen eines „historischen Bewusstseins“ als linearen Prozess hat dazu geführt, dass Individuen und Gesellschaften übersehen, dass Menschen nicht die „Macher der Geschichte“ sind, sondern von ihr geformt werden und an Bedingungen und Umstände gebunden sind, die außerhalb ihrer Kontrolle liegen. Dadurch wird die Gegenwart oft zu einem Echo der Vergangenheit, das deren Probleme und Annahmen weiterträgt. Dieses Phänomen zeigt sich besonders in der Neigung vieler Gesellschaften, auf vergangene Erzählungen zurückzugreifen.[6]

Obwohl die abrahamitischen Religionen die Zeit nicht als geschlossenen Kreislauf betrachten, sondern als eine zeitliche Reise, die die Menschheit auf die Ewigkeit vorbereitet und zu einer linearen Fortschrittsgeschichte in Richtung Paradies und Erfüllung aufruft, ignorieren traditionelle Gesellschaften oft die Bedeutung historischen Fortschritts. Nur die „heilige Zeit“, gekennzeichnet durch göttliche Offenbarungen oder die Entstehung von Religion und ihrer Gemeinschaft, hat in diesem Kontext wahre Bedeutung. Hier herrscht der Glaube an die „Kraft des Ursprungs“, wobei das ursprüngliche Ereignis als Quelle der Stärke gilt und ihm dadurch ein besonderer Wert beigemessen wird.

Die frühen Epochen einer jeden religiösen Bewegung werden oft als „heilige Zeit“ angesehen, da die Geschichte in diesen Phasen als göttliche Manifestation interpretiert wird. Die Ereignisse dieser Zeiten repräsentieren einen höchsten Willen, dem gefolgt werden muss. Dies zeigt sich besonders in religiösen Praktiken, die von bloßem Erinnern zu aktivem Mitwirken übergehen, wie beim Gedenken an die Kreuzigung Christi oder an Aschura, um die Heiligkeit der religiösen Erzählung zu bekräftigen. Diese Praxis verbindet gegenwärtige Katastrophen mit vergangenen Tragödien und liefert eine Interpretation, die unabhängig vom Zeitablauf oder von sich ändernden Realitäten konstant bleibt. Dieses Phänomen lässt sich in den drei großen Religionen beobachten, wo historischer Extremismus verehrt und wiederholt herangezogen wird, wodurch er eine absolute religiöse Bedeutung erhält.[7]

Bis heute wird hinter jedem Ereignis – sei es Eroberung, Belagerung oder Schlacht – der Wille und die Bestrafung „Jahwes“ wahrgenommen, die darauf abzielen, das jüdische Volk vor dem Abweichen von seinem göttlichen Weg zu bewahren und sicherzustellen, dass es sein religiöses Erbe, wie es Moses anvertraut wurde, bewahrt.[8]

Dieses Konzept besteht auch im Christentum, wobei eine zusätzliche Ebene hinzukommt: Katastrophen werden als Prüfungen oder göttliche Vergeltungen für das Abweichen von Gott interpretiert (wie die Zuschreibung der Plünderung Roms an dessen moralischen und spirituellen Verfall). Diese Sichtweise wurde zur Grundlage der „Philosophie der Geschichte“ im Christentum, die von Persönlichkeiten wie Augustinus von Hippo (354–430 n. Chr.) geprägt wurde, der die Geschichte nutzte, um „häretische“ Gruppen zu identifizieren, die sich der Autorität der Kirche widersetzten, wie die Donatisten-Bewegung.[9] Bei der Bekämpfung von Häresien war es Augustinus‘ Ziel, die historische Reinheit wiederherzustellen und sie in die theologische Lehre zu integrieren.[10]

Auf diese Weise wurde die Geschichte zu einem dogmatischen Werkzeug umgedeutet und zu einer Säule christlicher Identität. Islamische Historiker wie al-Tabari, al-Masʿudi und Ibn Khaldun trugen ebenfalls dazu bei, historische Ereignisse in „mythisch/heilige“ Geschehnisse umzuwandeln, wie die Schlacht von Badr, bei der Engel an der Seite der Muslime gegen die Quraisch gekämpft haben sollen.[11]

Das Konzept der heiligen Geschichte ist zu einer ideologischen Grundlage für islamistische politische Bewegungen geworden, die die Größe der islamischen Umma wiederbeleben wollen und den Begriff des islamistischen religiösen Terrorismus eingeführt haben. Das „Syndrom“ der heiligen Geschichte hat den linearen Verlauf der Geschichte verändert und zu Aufrufen geführt, unter verschiedenen Slogans wie „Die Vorgänger haben den Nachfolgern nichts übrig gelassen“ zu den Ursprüngen zurückzukehren. Diese Perspektive definiert Fortschritt als Rückkehr zu dem, was die frühen Gläubigen vorausgesagt haben, wobei einige auf einer strikten Einhaltung der Interpretationen dieser Vorgänger bestehen. Aus dieser Sicht trennt man sich von der säkularen oder „profanen“ Zeit und taucht in eine heilige, „größere“ Zeit ein, indem man die idealisierten Handlungen der religiösen Geschichte nachahmt.[12]

Dieser Ansatz, der historischen Extremismus in „mythologisierten“ Texten heiligt, bildet die Grundlage für verschiedene Ausprägungen religiösen Extremismus. Er hat sich in traditionellen Gesellschaften verankert und blieb über längere Zeiträume hinweg mit kulturellen Praktiken verflochten, wodurch er zu einem festen Bestandteil dieser Kulturen wurde.

Extremismus, Gewalt und die Rolle beim Monopol der Wahrheit

Die abrahamitischen Religionen teilen viele Gemeinsamkeiten in der Beziehung zwischen Mensch und Gott sowie in der Prägung spiritueller, humanitärer und ethischer Werte wie dem Streben nach Güte und der Ablehnung von Ungerechtigkeit. Sie stimmen auch darin überein, dass der Mensch für seine Handlungen verantwortlich ist, während Gott für Urteil und Belohnung zuständig ist. Doch trotz des reinen Monotheismus in den Botschaften aller Propheten konnte keine gemeinsame Grundlage geschaffen werden, um diese Religionen zu vereinen. Stattdessen divergierten die drei Glaubensrichtungen, indem sie den Besitz der absoluten, unanfechtbaren Wahrheit für sich beanspruchten: „Die Juden sind Gottes auserwähltes Volk“, „Christen sind das Salz der Erde“, „Das Christentum ist der Weg, die Wahrheit und das Leben“ und „Die Muslime sind die beste Gemeinschaft, die je für die Menschheit hervorgebracht wurde.“

Dieses Verständnis eines Wahrheitsmonopols innerhalb jeder dieser Religionen hat die Einheit erschwert und die Etablierung gemeinsamer ethischer Werte für die gesamte Menschheit verhindert. Da die Wahrheit als unteilbar und absolut wahrgenommen wird, wird jede Form der Teilhabe einer anderen Religion an dieser Wahrheit unmöglich. Dies führt zu einer überwältigenden Form von symbolischem Extremismus und einer Tendenz zu ausgrenzenden und manchmal eliminatorischen Ansichten. Die „Gläubigen“ versuchen, die andere Religion basierend auf dem zu verstehen, was sie sehen und hören (meist durch populäre Kultur), was oft weit von der eigentlichen Quelle der Religion entfernt ist. Sie beurteilen die andere Religion dann nach ihren eigenen Werten, überzeugt davon, dass ihr Glaube die absolute Wahrheit besitzt und alle anderen Glaubensrichtungen falsch sind. Religion wird aus dieser Perspektive als jenseits jeder „Debatte“ betrachtet, was eine Trennung von der epistemologischen Wahrheit schafft, die Religion eigentlich am offensten für Diskussionen machen sollte, da sie alle betrifft und mit dem ewigen Schicksal verbunden ist.

Die historische Entwicklung hat gezeigt, dass dieses verzerrte Verständnis von Religiosität durch verschiedene Phasen hindurch entstanden ist, die jeweils zur Schaffung von Fraktionen, Sekten und Denkschulen innerhalb jeder Religion führten. Jede dieser Gruppierungen beanspruchte die Wahrheit und Legitimität für sich, oft auf Kosten anderer. Die Geschichte ist voller blutiger Konflikte zwischen Anhängern derselben Religion, häufig unter dem Vorwand, das Monopol der Wahrheit zu verteidigen und vermeintliche Häresien auszumerzen. Im Judentum entstanden verschiedene religiöse Fraktionen, wie die „Haskala“-Reformer, die versuchten, den jüdischen Glauben an das moderne Leben anzupassen, und die „Haredim“, die an einer mystischen (kabbalistischen) Interpretation der heiligen jüdischen Texte festhielten.[13]

Im Christentum führten Debatten über die Natur Christi und seine Göttlichkeit zur Bildung von vier großen Zweigen (Katholizismus, Ostorthodoxie, Orientalische Orthodoxie und Protestantismus) sowie unabhängigen christlichen Sekten wie den Mormonen, den Zeugen Jehovas und den Messianischen Juden.

Auch der Islam hat Spaltungen in Sekten, Denkschulen und religiöse Gruppen erlebt. Diese Spaltungen begannen unmittelbar nach dem Tod des Propheten Muhammad und konzentrierten sich auf die umstrittene Frage der Nachfolge. Dies führte zur größten sektiererischen Teilung in der Geschichte des Islam zwischen Sunniten und Schiiten, die bis heute nie vollständig gelöst oder durch einen Rahmen für Koexistenz überbrückt wurde. Der fortdauernde Extremismus zwischen diesen beiden Gruppen in Konfliktgebieten wie Irak, Libanon, Syrien und Jemen deutet darauf hin, dass die Streitigkeiten, die mit dem Ereignis von Saqifah (dem Treffen in der Saqifah von Banu Sa’ida, bei dem die Nachfolge diskutiert wurde) begannen, sich anfühlen, als hätten sie gestern stattgefunden.

Der Kampf um den Wahrheitsanspruch wurde zur Wurzel für das Entstehen von religiösem Extremismus in seinen verschiedenen Formen, sei es die Gewalt zwischen den drei großen Glaubensrichtungen (Judentum, Christentum und Islam) oder die Konflikte zwischen kleineren Gruppen wie Katholiken und Protestanten, Sunniten und Schiiten, Hindus und Muslimen. Dieser Wettbewerb um die Wahrheit führte zum Aufstieg extremistischer Gruppen innerhalb dieser religiösen Traditionen, oft gerechtfertigt durch Verteidigungsrhetorik, und zu Bewegungen extremer Gewalt, die alle drei abrahamitischen Religionen beeinflusst haben, unabhängig davon, wie sich diese Gewalt in jeder Religion manifestiert.

Die Grenzen zwischen Religion und Politik

Seit dem Aufkommen früher menschlicher Gemeinschaften ist das Bündnis zwischen weltlicher und spiritueller Macht dokumentiert, insbesondere durch die Integration der Rollen von Herrscher und Seher. Die „Seher/Priester“ schufen eine Art Gesetzgebung, um Gesellschaften nach der „Vision“ des Herrschers zu formen, wobei sie das Mittel des Verbots (als moralische Autorität) einsetzten und der politischen Struktur religiösen Schutz verliehen. Politische Anordnungen wurden zu Gesetzen, die die Gesellschaft nicht übertreten durfte. Mit dem Aufkommen der Göttergemeinschaft verschmolzen politische und religiöse Macht; der König wurde zum Gott, und der Gott wurde zum König. Der Einsatz von Extremismus unterstützte und festigte gleichzeitig beide Mächte.

Das Erscheinen der Religionen brachte eine neue Grundlage für die Beziehung zwischen Religion und Politik. Im Judentum setzte sich die Verschmelzung der beiden Mächte fort, wie es zuvor der Fall war. Was in der Tora erwähnt wird, unterscheidet nicht zwischen Religion und Politik, noch zwischen der Schaffung von Gesetzen und Geboten (den Zehn Geboten) als Grundlage für den Aufbau einer neuen Gesellschaft und der Sicherstellung ihrer Kontinuität (der Autorität). Gewalt war tief in der Festigung beider Mächte verwurzelt, um eine Gesellschaft zu erhalten, die ihre Reise in einer Geschichte begann, die auf struktureller Gewalt aufbaute. Die politische Macht führte die Gewalt an, während die Religion eine religiöse Rechtfertigung für ihre Handlungen und Verhaltensweisen lieferte.

Die religiöse Autorität trat später unter römischer Herrschaft (30 v. Chr. – 14 n. Chr.) zurück, und alle koexistierten gemäß der politischen Sichtweise, dass „die Römer gesegnet sind und andere Barbaren“, ohne das Recht, in Politik oder Regierungsangelegenheiten einzugreifen. Doch der Rückzug der religiösen Autorität beseitigte ihre Rolle nicht, da sie sich an das Mittel des Verbots und der aus den Tempeln hervorgegangenen Zwänge klammerte, die auf das soziale, wirtschaftliche und politische Leben angewandt wurden. Dies zeigt sich im historischen Bericht über den Prozess von Jesus Christus, bei dem das „religiöse“ Urteil vom römischen König Pilatus vollstreckt wurde.[14]

Judentum: Religion als Infrastruktur der Politik

Das Judentum kehrte zu der Auffassung zurück, dass das Religiöse eine Infrastruktur für das Politische darstellt, was einen tiefgreifenden Einfluss auf die Legitimierung von Besetzung unter einem religiösen Deckmantel hatte, um politische Ziele zu erreichen, und zur Etablierung des jüdischen Staates als politisches Gebilde führte. Seit dem Aufkommen der „Judenfrage“ in Europa im 19. und 20. Jahrhundert und den Versuchen, eine Lösung für die zivile und rechtliche Existenz der Juden als nicht integrierte Minderheit in der Gesellschaft zu finden, sowie der Möglichkeit, eine alternative Heimat zu suchen, wandte sich die zionistische Bewegung dem „jüdischen Nationalismus“ als einer religiös-torahbasierten und historischen Besonderheit zu. Ihre politische Agenda zielte darauf ab, ein nationales Heim für Juden in Palästina zu schaffen.

Christentum: Trennung von Religion und Politik

Das Christentum etablierte die Möglichkeit, das Religiöse vom Politischen zu trennen. Das Evangelium griff nicht direkt in politisch oder gesellschaftlich bestehende Strukturen ein und schrieb auch keine spezifische Form der politischen Gemeinschaftsorganisation vor. Doch das Wort Christi: „Gebt dem Kaiser, was des Kaisers ist, und Gott, was Gottes ist“[15], legte die Grundlage für die Unterwerfung unter den Herrscher als Unterwerfung unter Gott. Dies führte schließlich zu einer Stärkung der Verbindung zwischen Religion und Politik während der Herrschaft Konstantins über das Römische Reich (306–337 n. Chr.), der das „Reich Christi“ etablierte, um die „äußeren Angelegenheiten der Kirche“ zu regeln.

Die Vereinigung von Religion und Politik (Kirche und Byzantinisches Reich) markierte den Beginn religiöser Kriege und die Legitimierung von Gewalt und Verfolgung im Namen der Religion, sowohl unter Christen selbst als auch zwischen Christen und anderen Reichen. Dies gipfelte während des Papsttums von Papst Urban II. und den Kreuzzügen (1096–1291 n. Chr.), die das Ziel hatten, die östlichen Christen von der Verfolgung durch die seldschukischen Muslime zu befreien und die heiligen Stätten in Palästina zurückzuerobern. Diese Bestrebungen vereinten religiöse Ideen mit weltlichen Expansionsträumen, und die bewaffneten „Pilger“, die Kreuze trugen, suchten Reichtum und Ruhm[16] und verkündeten dabei: „Es möge Frieden sein“.

Dieser Krieg hinterließ politische, wirtschaftliche und soziale Spuren, die bis in die Gegenwart nachwirken. Er leitete die Ära der „Religionskriege“ ein, erhielt die Verbindung zwischen Religion und Politik aufrecht und legitimierte Extremismus bis zum Ende des europäischen Mittelalters und dem Beginn der protestantischen Reformation unter Führung des deutschen Mönchs Martin Luther, der die Autorität der Kirche infrage stellte.

Die religiös-politische Verbindung im Islam

Im Islam zeigt sich die Verbindung von Religion und Politik durch:

1. Das Konzept der „abgeleiteten Souveränität“: Nur Gott hat letztendliche Macht, und die im Koran niedergelegten Gesetze erlangen Heiligkeit und Ursprünglichkeit. Man muss sich daher an Seine Gebote und Vorschriften halten, auch wenn deren Auslegung variieren kann.
2. Die Überzeugung, dass die Mission des Propheten darin bestand, ein religiöses Reich zu gründen: Islamische Denker beziehen ihre politischen Theorien aus der Idee des rechtgeleiteten Kalifats[17].

Der Islam legitimierte Extremismus nicht direkt; der Koran wurde als Reaktion auf einzelne Vorfälle offenbart und enthält keine einheitliche Interpretation der Verse über Kampf und Krieg. Einige Gelehrte betrachten diese Verse als temporäre Anweisungen, andere als ewige Gebote. Während der frühen Eroberungen folgten die Muslime dem Ansatz des Propheten, der auf Verhandlung setzte, und zwangen neu unterworfene Völker (wie die Schriftbesitzer und Zoroastrier) nicht gewaltsam zum Islam. Sie wurden stattdessen zu Dhimmi (geschützten Untertanen), und Kalif Umar ibn al-Khattab übernahm das persische System von König Chosrau I. zur Behandlung von Nicht-Zoroastriern. Auch Kirchen und Schreine der Christen wurden geschützt[18].

Es ist wichtig zu betonen, dass der Koran nicht sagt, dass die Mission der Muslime darin besteht, die Welt zu erobern. Doch radikalere Gruppen betonten Hadithe über den Dschihad als zentrale Lehren und betrachteten sie als Weg zur Verbreitung des Glaubens, wie etwa den Hadith: „Mir wurde befohlen, gegen die Menschen zu kämpfen, bis sie bezeugen, dass es keinen Gott außer Allah gibt.“ Dies führte zur Entstehung zeitgenössischer Dschihad-Bewegungen.

Extremismus zwischen Frömmigkeit und Politik

Trotz der „formalen“ Trennung von Religion und Politik in verschiedenen Phasen der religiösen Gesellschaften und der Bemühungen, ihre Rollen zu definieren, trug die Mission, die Botschaft aller Religionen zu verbreiten, den Keim des Konflikts mit dem „Anderen“ in sich, um die Grundlagen der neuen Religion zu schaffen und die religiöse Gemeinschaft zu formen.

In der heutigen Zeit, in der verschiedene Formen von Gewalt zunehmen und der Begriff politisch/religiöser Gewalt häufig wiederholt wird, stellt sich die Frage: Kann Extremismus eine Forderung der Religion sein? Ist Extremismus inhärent religiös oder politisch-religiös? Politik und Religion bilden zusammen die fundamentale Grundlage, auf der Gesellschaften gestaltet werden, indem sie deren Charakteristika und Identitäten definieren, etwa durch das Ziehen von Grenzen zwischen Innen und Außen (Feinde und Freunde, Ungläubige und Gläubige). Auf diese Weise werden Religion und Politik zu zwei Seiten derselben Medaille: Politik führt zu Handlung/Gewalt, während Religion durch Symbole wirkt, um die Gemeinschaft, ihren Zusammenhalt und ihre innere Struktur zu bewahren.

Basierend auf der Verbindung von Religion und Politik und ihrem gegenseitigen „Dienst“ verwandelt sich religiöser symbolischer Extremismus in materielle Gewalt, die kollektiv produziert und propagiert wird und als Notwendigkeit reklamiert wird, um die Realität neu zu gestalten[19].

Laut einer Perspektive, die nach außen hin religiös-heilig erscheint, insgeheim jedoch ein Ziel verfolgt, das nichts mit Religion zu tun hat, triumphiert die Politik im Namen der Religion, um sie als Werkzeug ihres Extremismus einzusetzen. Dies zeigt sich in der Entwicklung islamischer Gruppen und ihrer Geistlichen, beginnend mit der Muslimbruderschaft und den Ideen von Hassan al-Banna. Der Übergang von einer gemeinschaftsorientierten Bewegung hin zur Kontrolle durch politische Autoritäten führte von der Vertretung eines aufgeklärten Islams zur Etablierung dschihadistischer Gruppen.

Mit dem Aufstieg des zeitgenössischen Extremismus, der nach dem 11. September an Dynamik gewann und in den letzten Jahrzehnten immer häufiger und weiter verbreitet wurde, gibt es keinen Ort auf der Welt, der unberührt bleibt.

Hauptpunkte des Phänomens Extremismus

1. Unterschiedliche internationale Strategien im Umgang mit Extremismus
   Einige betrachten Extremismus als „Böses“, während andere ihn als Kriegsinstrument sehen, um entweder ihre Kontrolle zu behaupten oder ihre Feinde zu bekämpfen.
2. Tendenz zur Rechtfertigung statt zur Lösung
   Die Diskussion über Extremismus konzentriert sich oft auf Rechtfertigungen anstelle von Lösungen. Dies ignoriert die Realität, dass diese Rechtfertigungen ohne die ständige Berufung auf das Modell des idealen Staates (das rechtgeleitete Kalifat) bedeutungslos sind, bei dem die erste islamische Gesellschaft als Vorbild des Guten wieder erschaffen wird. Hier wird die Konfrontation mit dem „Anderen“ und Gewalt gegen diesen zur Rechtfertigung.
3. Vermeidung einer rationalen Diskussion
   Extremismus wird nicht intellektuell oder mit den richtigen Mitteln angesprochen. Die Gefahr des islamistischen Extremismus liegt darin, Menschen zu Opfern einer Reihe doktrinärer Überzeugungen zu machen, die von Organisationen mit starker Mitgliedschaft und Finanzierung propagiert werden, welche ausschließlich religiöse Motive verfolgen.
4. Vom „heiligen“ Vergangenen zur „heiligen“ Zukunft
   Der Extremismus hat sich von der Mythologie der „heiligen Vergangenheit“ hin zur Mythologie der „heiligen Zukunft“ verlagert, indem er die globale islamische Nation propagiert. Diese Entwicklung wird als eine mögliche Wahrheit für jene beworben, die ihr folgen – oft ungebildete Menschen, die in einer unsicheren Zukunft nach der Sicherheit der Vergangenheit suchen.

Ideologien und Strategien extremistischer Organisationen

Gruppen wie Al-Qaida, der IS und andere teilen Gemeinsamkeiten in ihrer religiösen Dynamik, ihren Zielen (Wiedererrichtung der ersten islamischen Gesellschaft) und ihrer Strategie (Etablierung eines islamischen Kalifats). Gewalt wird als Mittel eingesetzt, um ihre Ziele zu erreichen. Dies zeigt, dass Lösungen einen reformativen intellektuellen Ansatz erfordern, der Religion neu definiert und ihre Rolle im Zeitalter der Technologie überdenkt. Die Verantwortung liegt letztlich bei den Muslimen selbst, zu entscheiden, welche Form des Islams sie anstreben. Religion sollte der Menschheit dienen und sie erhöhen – nicht zerstören.

Konflikt des extremen Fundamentalismus

Trotz des Fortschritts, den die Menschheit gemacht hat, bleibt Religion eine treibende Kraft, die als Kriegsinstrument missbraucht werden kann. Im Zeitalter der Globalisierung zeigt sich, dass globaler Extremismus – mit seinen verschiedenen Formen von Gewalt (wirtschaftlich, politisch, kulturell) – die Grundlage für das Wachstum fundamentalistischer Bewegungen darstellt.

In den USA erlebte das 20. Jahrhundert einen Anstieg der evangelikalen Bewegung, die die buchstäbliche Unfehlbarkeit der Bibel und apokalyptische Narrative betont. Beispiele wie die Massenselbsttötung der Anhänger von Reverend Jim Jones (1978) oder die Unterstützung von Präsident Ronald Reagan und Reverend Billy Graham für apokalyptische Prophezeiungen illustrieren, wie Religion mit Politik verflochten bleibt.

In Europa haben christliche nationalistische Bewegungen, trotz der Trennung von Kirche und Staat, an Bedeutung gewonnen, besonders im Kontext von Islamfeindlichkeit. Gruppen wie „Pegida“ in Deutschland und andere populistische Bewegungen nutzen diese Ängste, um Unterstützung zu gewinnen.

Die Dilemmata des Extremismus beschränken sich nicht auf islamische Bewegungen. Auch andere religiöse und ideologische Strömungen, wie nationalsozialistische, kommunistische oder christliche rechte Ideologien, haben Extremismus und Gewalt gegen den „Anderen“ begünstigt.

Es ist ein geschlossener Kreislauf des Extremismus. Die terroristischen Akte einiger islamistischer Extremisten haben die Religion auf verschiedenen Schlachtfeldern als Opfer dargebracht. Gleichzeitig hat die extreme westliche Wahrnehmung von Muslimen, die sie unter dem Banner religiöser Diskriminierung zusammenfasst und Religion mit Terrorismus verknüpft, zu einem noch extremeren Westen geführt, der weniger Akzeptanz für das „Andere“ zeigt. Dies wiederum hat die gesamte Welt in ein Opfer verwandelt, das von einem Feuerball bedroht wird, den Extremisten aus Ost und West entfacht haben – Extremisten, die einander dienen, obwohl ihre Schlachtfelder unterschiedlich sind.

Referenzen

[1] Die Mythologie der ewigen Wiederkehr, von Mircea Eliade, übersetzt von Nihad Khayata, Dar Tlas, Damaskus, erste Auflage, 1987 (Seiten 192-194)

[2] Johannes 2:13-16

[3] Matthäus 5:44-47

[4] Philosoph Michel Onfray und der Islam nach dem französischen Modell, von Mohsen Al-Mohammadi, Al-Sharq Al-Awsat. (https://aawsat.com/)

[5] Symbolische Gewalt, Pierre Bourdieu, übersetzt von Nadhir Jahel, Arab Cultural Center, Beirut, Erstausgabe, 1994 (Seiten 6, 25, 36)

[6] Ein Heilsystem aus der Vergangenheit, Hawazen Khaddaj, Tahawolat-Magazin, Ausgabe 21, 2015. www.tahawolat.net/ArticleDetails.aspx?Id=6758

[7] Der Mythos der ewigen Wiederkehr, Seiten 185–187

[8] 1 Samuel 12:10

[9] Wikipedia. (https://ar.wikipedia.org/wiki/دوناتية)

[10] Die theologische Interpretation der Geschichte in der Philosophie des Augustinus, Dr. Amer Abdul Zaid Al-Waeli, Al-Mothaqaf-Zeitung. www.almothaqaf.com/index.php/derasat/60720.html

[11] Heilige Gewalt und Sexualität in der islamischen Mythologie, Turki Ali Rabeeo, Arab Cultural Center, Zweite Auflage, 1995 (Seite 11)

[12] Auf der Suche nach Geschichte und Sinn in der Religion, Mircea Eliade, übersetzt von Dr. Saud Al-Moula, Arabische Organisation für Übersetzung, Erstausgabe, 2007 (Seite 35)

[13] Alte und moderne jüdische religiöse Sekten, Abdul Wahab Muhammad Al-Jubouri, Al-Bidaya-Website. (https://andalusiat.com/…/الفرق-الدينية-اليهودية-القديمة-والمع-2)

[14] Jesus’ Prozess im Hohen Rat und das politische römische Recht. (https://ar.wikipedia.org/wiki/يسوع)

[15] Markus 12:12-17

[16] Die zuvor genannte Referenz: Blutige Felder – Religion und die Geschichte der Gewalt (S. 241–261)

[17] Religion und Politik im Judentum und Islam, Samira Bushlouh, Al-Jazeera Net. (https://www.aljazeera.net/…/الديني-والسياسي-في-اليهودية-والإسلام)

[18] Blutige Felder – Religion und die Geschichte der Gewalt (S. 285–287, 290)

[19] Theorie der Interpretation: Diskurs und der Überfluss an Bedeutung, Paul Ricoeur, übersetzt von Said Al-Ghanami, Arabisches Kulturzentrum, Casablanca, Marokko, 2006 (S. 103)

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