Dekonstruktion des Konzepts der Hakimiyyah in Sayyid Qutbs Gedanken! (1/2)

Zusammenfassung

Diese Studie dekonstruiert das Konzept der „Hakimiyyah“ (Göttliche Hakimiyyah), wie es von Sayyid Qutb in seinem Buch „Meilensteine“ („Ma’alim fi al-Tariq“) präsentiert wird. Die Dekonstruktion stützt sich auf den koranischen Text und dessen Kontext und zeigt, dass das Herausreißen eines Verses aus seinem Zusammenhang das ist, was der Koran als „fragmentierte Lesung“ bezeichnet.

Die Studie beleuchtet die „fragmentarische Täuschung“, die Sayyid Qutb einsetzte, um jeden Muslim, der das von ihm vorgestellte Konzept der Hakimiyyah ablehnt, als Ungläubigen (Takfir) zu brandmarken. Dieses Konzept wird weiterhin von politischen Islambewegungen und den daraus hervorgegangenen extremistischen Organisationen vertreten.

Die Studie zeigt auf, dass die Frage des Staates und der Hakimiyyah eine menschliche Angelegenheit und keine göttliche ist. Sie illustriert die Anwendung eines zivilen Staates durch den Propheten mittels der „Verfassung von Medina“ und dessen prophetischen Verhaltens und verdeutlicht die Übereinstimmung des Konzepts der göttlichen Hakimiyyah mit dem Konzept des Imamats im Iran Khomeinis. Diese Punkte werden in zwei Teilen behandelt:

Themen:

Teil Eins:

• Einleitung
• Der Begriff „Hakimiyyah“ im Heiligen Koran: Wurde er von Sayyid Qutb verfälscht?
• Die Verfälschung und Täuschung des Begriffs „Hakimiyyah“ durch Vertreter des politischen Islams!
• Das Konzept der Theorie der Hakimiyyah: Sein Inhalt, seine Ursprünge, Ergebnisse und Folgen!
• Die Täuschung von Sayyid Qutb!

Teil Zwei:

• Dekonstruktion von Sayyid Qutbs Konzept der Hakimiyyah!
• Erstes Thema: Der Staat ist eine menschliche, keine göttliche Angelegenheit!
• Haben die Khawarij und die Mu’tazila Karl Marx in der Frage der Existenz des Staates vorweggenommen?
• Zweites Thema: Hakimiyyah und Autorität zwischen den Israeliten und der Botschaft des Islam
• Drittes Thema: Der Staat des Propheten und die säkulare Natur seiner Verfassung!
• Die Übereinstimmung von Sayyid Qutbs Konzept der Hakimiyyah mit dem Imamat im Khomeinismus!
• Sayyid Qutbs Exkommunikation von muslimischen Gesellschaften, die nicht nach göttlicher Hakimiyyah leben!
• Schlussfolgerungen und Ergebnisse

„Die Hakimiyyah Allahs“ ist ein politisches Konzept mit einem ausgeprägt religiösen Charakter und gilt als eine der herausragendsten Ideen im politischen Denken der Islamisten. Es umfasst eine politische Theorie, von der ihre Anhänger behaupten, dass sie auf religiösen Grundlagen basiert. Damit bildet sie die zentrale Achse der politischen Ideologie von Islamisten, von moderaten politischen Gruppierungen bis hin zu extremistischen dschihadistischen Gruppen.

Die zentrale Idee dieser Theorie wurde erstmals in dem Buch „Die vier Begriffe im Koran“ des indischen Gelehrten Abul A’la Maududi, dem Gründer der Jamaat-e-Islami-Bewegung in Indien, eingeführt. Die vier Begriffe, die er betont, sind „Gott (Ilah)“, „Herr (Rabb)“, „Anbetung (Ibadah)“ und „Religion (Din)“. In seinem Buch argumentiert Maududi, dass das Verständnis des Islams in seiner wahren Form als Religion des Monotheismus und als umfassender Lebensstil von einem korrekten Verständnis dieser Begriffe abhängt. Er behauptet, dass die frühen Muslime diese Begriffe in ihrem ursprünglichen koranischen Kontext verstanden haben und somit das Wesen des Islams sowohl als Religion als auch als umfassendes Lebenssystem erfasst haben. Im Laufe der Zeit jedoch seien diese Konzepte verzerrt worden, und die Begriffe hätten ihre koranische Bedeutung verloren, wodurch die Muslime von der Essenz des Islams abgedriftet seien. Infolgedessen behauptet Maududi, dass Muslime unwissentlich in einen Zustand von Shirk (Götzendienst) geraten seien, indem sie jede Form von politischer Autorität akzeptierten, die nicht auf Gottes Hakimiyyah beruhe.

Auf dieser Grundlage baute Sayyid Qutb Maududis Ansatz zur Interpretation und zum Verständnis dieser koranischen Begriffe weiter aus und entwickelte die Theorie der „Hakimiyyah Gottes“ in seinen Werken, insbesondere „Im Schatten des Korans“ (Fi Zilal al-Qur’an) und „Meilensteine“ (Ma’alim fi al-Tariq).

Qutbs Theorie untersucht die Natur der Hakimiyyah und der politischen Autorität in einem islamischen Staat, wie er ihn sich vorstellte. Das Konzept der „Hakimiyyah“ leitet sich von dem koranischen Begriff „Hukm“ (Urteil) ab, der in verschiedenen koranischen Versen vorkommt. Qutb folgte dem Weg seiner Vorgänger, die den Begriff politisiert hatten, indem sie „Hukm“ im politischen Sinne als Hakimiyyah interpretierten. Er vertiefte sich dann in philosophische Interpretationen der Texte, in denen der Begriff auftaucht, und gelangte schließlich zu einem intellektuellen und politischen Verständnis, das darauf abzielt, den islamischen Ansatz zur Hakimiyyah und zur Politik neu zu definieren. Diese Interpretation steht im Gegensatz zu traditionelleren Auffassungen über die Rolle der Hakimiyyah im Islam.

Wurden die Begriffe „Hukm“ und „Mulk“ (Hakimiyyah) im Heiligen Koran von Sayyid Qutb verfälscht?

Abgesehen von der Logik der Interpretation und Philosophie glaube ich, dass jeder arabische Leser des Korans, wenn er den Begriff „Hukm“ überall im Koran mit einem thematischen Exegese-Ansatz verfolgt, klar erkennen wird, dass er nie im Sinne von „Hakimiyyah“ im politischen Sinn verwendet wird und in keiner Weise mit diesem Konzept in Verbindung steht. Wie Dr. Muhammad Emara feststellt, erscheinen die meisten koranischen Verwendungen dieses Begriffs in zwei Bedeutungen: Die erste Bedeutung ist das Urteil und die Lösung von Streitigkeiten, und die zweite Bedeutung ist Weisheit, also Rechtswissenschaft, Wissen und intellektuelle Überlegung. Der Begriff „Hukm“ hat keine Beziehung zum Kalifat, Imamat oder dem, was wir in unserer modernen politischen Literatur als politisches System bezeichnen.

Wenn wir zu den Werken des politischen Denkens im arabisch-islamischen Erbe zurückkehren, stellen wir fest, dass der Begriff „Hukm“ im Bereich des arabisch-islamischen Bewusstseins und der Kultur nicht verwendet wurde, um politische Autorität zu bezeichnen. Stattdessen wurde die politische Autorität mit dem Begriff „Mulk“ (mit einem Damma auf dem Meem und einem Sukoon auf dem Lam) bezeichnet, von dem sich der Begriff „Malik“ (mit einem Fatha auf dem Meem und einem Kasra auf dem Lam) ableitet, der den höchsten politischen Herrscher an der Spitze der politischen Hierarchie bezeichnet.

Der Heilige Koran verwendet den Begriff „Mulk“, wenn er Modelle von Hakimiyyah-Systemen beschreibt, die zur Zeit der prophetischen Botschaft und davor vorherrschten. Alle diese Systeme stützten sich auf ein monarchisches Modell, auch wenn ihre Bezeichnungen unterschiedlich waren, und sie kannten kein anderes politisches System. Dieser Begriff erscheint in vielen koranischen Versen, wie:

• In den Versen (246/247) der Sure Al-Baqarah:

„Hast du nicht an die Versammlung der Kinder Israels nach der Zeit Moses gedacht, als sie zu einem Propheten von ihnen sagten: ‚Setze uns einen König ein, und wir werden auf dem Weg Allahs kämpfen‘? Er sagte: ‚Werdet ihr vielleicht nicht kämpfen, wenn das Kämpfen für euch vorgeschrieben wird?‘ Sie sagten: ‚Und warum sollten wir nicht auf dem Weg Allahs kämpfen, wo wir doch aus unseren Häusern und von unseren Kindern vertrieben worden sind?‘ Aber als ihnen das Kämpfen vorgeschrieben wurde, wandten sie sich ab, außer einigen wenigen von ihnen. Und Allah weiß über die Ungerechten Bescheid. Ihr Prophet sagte zu ihnen: ‚Wahrlich, Allah hat euch Talut (Saul) als König eingesetzt.‘ Sie sagten: ‚Wie kann er die Herrschaft über uns haben, während wir doch ein größeres Recht auf die Herrschaft haben als er und ihm kein Maß an Reichtum gegeben wurde?‘ Er sagte: ‚Wahrlich, Allah hat ihn über euch erwählt und ihm Wissen und Statur im Überfluss verliehen. Und Allah gibt Seine Hakimiyyah, wem Er will. Und Allah ist umfassend, allwissend.‘“ (Koran 2:246-247)

• In Vers (251) der Sure Al-Baqarah:

„Und sie besiegten sie mit Allahs Erlaubnis, und David tötete Goliath, und Allah gab ihm das Königtum und die Weisheit und lehrte ihn von dem, was Er wollte. Und wenn Allah nicht einige Menschen durch andere zurückgehalten hätte, wäre die Erde verdorben worden, doch Allah ist voll der Gnade für die Welten.“ (Koran 2:251)

• In Vers (258) der Sure Al-Baqarah:

„Hast du nicht den gesehen, der mit Abraham über seinen Herrn stritt, weil Allah ihm die Herrschaft gegeben hatte? Als Abraham sagte: ‚Mein Herr ist derjenige, der Leben gibt und den Tod bringt,‘ sagte er: ‚Ich gebe Leben und bringe den Tod.‘ Abraham sagte: ‚Wahrlich, Allah lässt die Sonne vom Osten aufgehen, so lasse sie vom Westen aufgehen.‘ Da wurde der Ungläubige verblüfft, und Allah leitet das ungerechte Volk nicht recht.“ (Koran 2:258)

• In Vers (43) der Sure Yusuf:

„Und der König sagte: ‚Wahrlich, ich habe gesehen [in einem Traum] sieben fette Kühe, die von sieben mageren gefressen werden, und sieben grüne Ähren und andere trockene. O Edle, erklärt mir meine Vision, wenn ihr Träume deuten könnt.‘“ (Koran 12:43)

Wie viele andere koranische Begriffe, die mehrere sprachliche Bedeutungen haben, haben auch der Begriff „Mulk“ (Königtum) und seine Ableitungen Bedeutungen über den politischen Kontext hinaus. In verschiedenen anderen Zusammenhängen wird er metaphorisch verwendet, um Allahs Göttlichkeit und Seine absolute Hakimiyyah über die gesamte Schöpfung auszudrücken. Allah, gepriesen sei Er, wählte für sich selbst den Namen „Al-Malik“ (Der König) als einen Seiner schönsten Namen. Dies wird zum Beispiel in Vers 116 der Sure Al-Mu’minun erwähnt:

„Erhaben ist Allah, der Wahre König; es gibt keinen Gott außer Ihm, den Herrn des edlen Thrones.“ Ihm gehört die Hakimiyyah, und Ihm gehört das Reich der Himmel und der Erde.

Zum Begriff „Amr“ (Befehl):

Der Begriff „Amr“ als einzelnes sprachliches Wort bezieht sich nicht speziell auf das Konzept der Hakimiyyah im politischen Sinne. Es ist ein allgemeiner sprachlicher Begriff, der metaphorisch verwendet werden kann, um jedes Thema, jede Idee oder jedes abstrakte Konzept auszudrücken. Seine wahre Bedeutung – in ihrer allgemeinen Natur, wie bei vielen anderen koranischen Begriffen – wird nur im Kontext des Textes, in dem er erscheint, vollständig verstanden. So erscheint er im Koran in mehreren Versen mit anderen Bedeutungen als Hakimiyyah, wie zum Beispiel:

Wie in Vers 18 der Sure Yusuf erwähnt: „Und sie brachten sein Hemd mit falschem Blut. [Jakob] sagte: ‚Vielmehr habt ihr euch selbst zu etwas verleiten lassen, so passt Geduld am besten. Und Allah ist derjenige, bei dem Hilfe gesucht wird gegen das, was ihr beschreibt.‘“ (Koran 12:18)

Wie in Vers 10 der Sure Al-Kahf erwähnt: „Als sich die Jünglinge in die Höhle zurückzogen und sagten: ‚Unser Herr, gewähre uns von Dir aus Barmherzigkeit und bereite uns in unserer Angelegenheit (amr) den rechten Weg.‘“ (Koran 18:10)

Wie in den Versen 8 und 9 der Sure At-Talaq erwähnt: „Und wie viele Städte waren widerspenstig gegen den Befehl ihres Herrn und Seiner Gesandten, so rechneten Wir streng mit ihnen ab und bestraften sie mit einer entsetzlichen Strafe.“ (Koran 65:8)

Häufig im Koran erwähnt: „[Er ist] der Schöpfer der Himmel und der Erde. Wenn Er eine Sache (amr) bestimmt, sagt Er nur zu ihr: ‚Sei!‘, und sie ist.“ (Koran 2:117, etc.)

Es gibt zahlreiche Beispiele im Koran, in denen der Begriff „Amr“ nicht Hakimiyyah im politischen Sinne bedeutet und in keiner Weise mit dem Konzept der Hakimiyyah oder der Politik in Verbindung steht.

Spezifische Verwendungen des Begriffs „Befehl“ im Zusammenhang mit Hakimiyyah:

Unter den Verwendungen des Begriffs „Befehl“ im Koran beziehen sich einige auf Hakimiyyah und die Verwaltung der Angelegenheiten der Muslime, insbesondere im Zusammenhang mit Hakimiyyah im zeitgenössischen politischen Sinne. Diese Bedeutung erscheint in den wichtigsten Texten zu diesem Thema (speziell für Muslime):

• „Und ihre Angelegenheiten werden unter ihnen durch Beratung entschieden.“ (Koran 42:38)
• „Und berate dich mit ihnen in der Angelegenheit.“ (Koran 3:159)

Auch der Begriff „Wali al-Amr“ (Vormund oder Autorität) steht im Zusammenhang mit diesem Konzept und bezieht sich auf den Herrscher, der für die Führung der Angelegenheiten verantwortlich ist. Einer der Koranverse, der diese Bedeutung erwähnt, lautet:

• „O die ihr glaubt, gehorcht Allah und gehorcht dem Gesandten und denjenigen, die unter euch die Autorität innehaben.“ (Koran 4:59)

Trotz der Seltenheit der Verwendung dieses Begriffs in dieser speziellen Bedeutung im Koran ist der Begriff „Befehl“ der Begriff, den Allah für die Muslime unter vielen anderen sprachlichen Begriffen, die Hakimiyyah, Politik und politische Autorität bezeichnen, gewählt hat. Diese Wahl trägt eine tiefgründige göttliche Weisheit und Bedeutung, die wir aus den tiefen Bedeutungen des Begriffs ableiten können.

Wie viele andere Begriffe des Korans ist auch dieser nicht genau verständlich, außer im Kontext, in dem er erscheint. So erscheint er im Koran in vielen Versen, die andere Bedeutungen als „Hakimiyyah“ andeuten, wie zum Beispiel:

• Wie in Vers 18 der Sure Yusuf erwähnt: „Und sie brachten sein Hemd mit falschem Blut. [Jakob] sagte: ‚Vielmehr habt ihr euch selbst zu etwas verleiten lassen, so passt Geduld am besten. Und Allah ist derjenige, bei dem Hilfe gesucht wird gegen das, was ihr beschreibt.‘“ (Koran 12:18)
• Wie in Vers 10 der Sure Al-Kahf erwähnt: „Als sich die Jünglinge in die Höhle zurückzogen und sagten: ‚Unser Herr, gewähre uns von Dir aus Barmherzigkeit und bereite uns in unserer Angelegenheit (Befehl) den rechten Weg.‘“ (Koran 18:10)
• Wie in den Versen 8 und 9 der Sure At-Talaq erwähnt: „Und wie viele Städte waren widerspenstig gegen den Befehl ihres Herrn und Seiner Gesandten, so rechneten Wir streng mit ihnen ab und bestraften sie mit einer entsetzlichen Strafe.“ (Koran 65:8-9)
• Häufig im Koran erwähnt: „[Er ist] der Schöpfer der Himmel und der Erde. Wenn Er eine Sache (Befehl) bestimmt, sagt Er nur zu ihr: ‚Sei!‘, und sie ist.“ (Koran 2:117, usw.)

Es gibt zahlreiche Beispiele im Koran, in denen der Begriff „Amr“ nicht „Hakimiyyah“ im politischen Sinne bedeutet und in keiner Weise mit dem Konzept der Hakimiyyah oder der Politik in Verbindung steht.

Spezifische Verwendungen von „Amr“ im Zusammenhang mit Hakimiyyah:

Unter den Verwendungen des Begriffs „Amr“ oder Befehl im Koran beziehen sich einige auf Hakimiyyah und die Verwaltung der Angelegenheiten der Muslime, insbesondere im Zusammenhang mit Hakimiyyah im zeitgenössischen politischen Sinne. Diese Bedeutung erscheint in den wichtigsten Texten zu diesem Thema (speziell für Muslime):

• „Und ihre Angelegenheiten werden unter ihnen durch Beratung entschieden.“ (Koran 42:38)
• „Und berate dich mit ihnen in der Angelegenheit.“ (Koran 3:159)

Auch der Begriff „Wali al-Amr“ (Vormund oder Autorität) steht im Zusammenhang mit diesem Konzept und bezieht sich auf den Herrscher, der für die Führung der Angelegenheiten verantwortlich ist. Einer der Koranverse, der diese Bedeutung erwähnt, lautet:

• „O die ihr glaubt, gehorcht Allah und gehorcht dem Gesandten und denjenigen, die unter euch die Autorität innehaben.“ (Koran 4:59)

Trotz der seltenen Verwendung dieses Begriffs mit dieser speziellen Bedeutung im Koran ist der Begriff „Amr“ (Befehl) genau der Begriff, den Allah für die Muslime unter den vielen sprachlichen Begriffen, die „Hakimiyyah, Politik und politische Autorität“ bezeichnen, gewählt hat. Diese Wahl trägt eine tiefgründige göttliche Weisheit und Bedeutungen, die wir aus den intellektuellen Tiefen, die über die terminologische Bedeutung hinausgehen, ableiten können. Die Allgemeinheit des Begriffs – selbst in seiner spezifischen politischen Bedeutung – hat den Muslimen die Türen für Ijtihad (unabhängiges Denken) hinsichtlich der Methoden der Verwaltung und Hakimiyyah in der Gesellschaft geöffnet. Es hat ihnen die vollständige Freiheit gegeben, das politische System und das Modell von Hakimiyyah zu wählen, das sie sich wünschen, im Einklang mit der Entwicklung politischer Systeme, intellektuellem Wissen und zeitgenössischen Veränderungen. Mit anderen Worten, es hat die Muslime nicht an ein Modell gebunden, das möglicherweise auch indirekt durch einen anderen Begriff vorgeschlagen werden könnte. So passt der Begriff „Amr“ zu dieser Richtung und ermöglicht es, dass ihr „Amr“ – ihr politisches System – das ist, was sie wählen, sei es Kalifat, Emirat, Königreich, Präsidentschaft oder ein anderes Modell. Entscheidend sind dabei die Substanz, die Mechanismen von Hakimiyyah und ihre Ziele, nicht der Titel oder der formale Rahmen des politischen Regierungssystems.

Die Verzerrung und Falschdarstellung des Begriffs „Hakimiyyah“ durch Vertreter des politischen Islam:

So ist es der Begriff „Amr“ und nicht „Hukm“ (Urteil), der im Koran auf Politik und das politische Regierungssystem in der Gesellschaft hinweist. Es ist auch der Begriff, den der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) in all seinen Aussagen über Politik und die Verwaltung der Angelegenheiten der Muslime verwendete. Darüber hinaus ist es der Begriff, der in der politischen Literatur des frühen Islams vorherrschte. In Anlehnung daran nannten die frühen Muslime den politischen Herrscher ihres Staates „Amir“ (Befehlshaber/Prinz) oder „Amir al-Mu’minin“ (Befehlshaber der Gläubigen).

Diese beiden Begriffe – „Mulk“ (Königtum) und „Amr“ (Befehl) – sind die einzigen, die im Koran verwendet werden, um das Konzept der politischen Herrschaft zu bezeichnen. Der Begriff „Hukm“, der im Koran vorkommt und von den Verfechtern der Theorie der „Hakimiyyah für Allah“ (Hakimiyyah Allahs) übernommen wurde, hat keinerlei Verbindung zur Politik oder politischen Autorität. Ich glaube, dass die Befürworter dieser Theorie sich dieser Tatsache bewusst waren. Sie sind zweifellos gut vertraut mit den koranischen Wörtern und Begriffen im jeweiligen Kontext. Sie haben dies jedoch bewusst ignoriert, weil sie in diesem Begriff und den Phrasen, in denen er verwendet wird, etwas fanden, das sie ideologisch interpretieren und philosophieren konnten, um ihre Theorie zu stützen – insbesondere, da sie keinen einzigen koranischen Vers fanden, der ihre Theorie explizit oder implizit unterstützt.

Um ihre Theorie im Sinne der Interpretation und Philosophie zu stützen, übernahmen sie aus dem Koran die Phrase „Das Urteil ist nur bei Allah“ (Koran 6:57), die sprachlich der breiten muslimischen Öffentlichkeit den Kern der Theorie der göttlichen Hakimiyyah und deren Legitimität nahelegt. Sie erhoben es zu einem politischen Slogan, weil es eine emotional überzeugende Kraft und breite Anziehungskraft unter Muslimen hat, da es direkt die Gefühle und Loyalität der Muslime zum Islam anspricht und den einfachen, oberflächlichen Verstand der allgemeinen muslimischen Bevölkerung anspricht.

Dies ist der Slogan, den die Charidschiten erhoben, als sie sich von der Armee von Ali ibn Abi Talib abspalteten – nicht im politischen Sinne als Bezug auf die politische Autorität, sondern im Sinne der Schlichtung und Beilegung von Streitigkeiten unter den Muslimen, wenn sie uneinig sind. Sie erhoben diesen Slogan als Ablehnung des Schlichtungsprozesses im blutigen Konflikt um das Kalifat zwischen Ali und Mu’awiyah. Der politische Charakter des Konflikts verlieh diesem Slogan jedoch eine politische Bedeutung, sodass Ali ibn Abi Talib sagte: „Es ist ein Wort der Wahrheit, durch das Falschheit beabsichtigt wird.“ Die Falschheit, auf die sich Ali hier bezog, war die Enteignung des Rechts der Muslime, in einer zivilpolitischen Angelegenheit zu regieren, unter dem Vorwand, dass die Entscheidung in dieser Angelegenheit eine göttliche Angelegenheit und keine menschliche sei.

Diese Diskussion behandelt die Begriffe und ihre sprachlichen Bedeutungen.

Das Konzept der Theorie der Hakimiyyah: Ihr Wesen, ihre Grundlagen, Ergebnisse und Konsequenzen

Aber was ist mit dem Wesen der Theorie, ihren Grundlagen, Ergebnissen und Konsequenzen? Wie passt sie zu den Prinzipien und der Methodik des Islams in Bezug auf Hakimiyyah (im politischen Sinne)? Diese Details finden sich am genauesten in Sayyid Qutbs Buch Zeichen auf dem Weg (Ma’alim fi al-Tariq):

Laut der Theorie bedeutet „Hakimiyyah gehört Allah“, dass politische Autorität in der menschlichen Gesellschaft kein Recht der Menschen ist. Es ist ein Recht, das allein Allah gehört, und es ist eines der Attribute der Göttlichkeit. Tatsächlich ist es eines der exklusivsten Attribute der Göttlichkeit, denn Göttlichkeit selbst ist Hakimiyyah. Die Religion, so sagt er, ist die Erklärung von Allahs alleiniger Göttlichkeit und Herrschaft über die gesamte Schöpfung. Die Erklärung von Allahs alleiniger Herrschaft über die Welt bedeutet eine umfassende Revolution gegen die menschliche Hakimiyyah in all ihren Formen, Systemen und Zuständen. Es bedeutet einen vollständigen Aufstand gegen jede Situation auf Erden, in der Autorität in irgendeiner Form den Menschen übertragen wird. Jede Hakimiyyah, bei der die Autorität von Menschen ausgeübt wird und die Quellen der Macht menschlich sind, bedeutet die Vergöttlichung von Menschen, die einige Menschen zu Göttern über andere neben Allah machen. Diese Erklärung bedeutet, die usurpierte göttliche Autorität zurückzufordern und sie Allah zurückzugeben, diejenigen zu vertreiben, die sie usurpiert haben, indem sie über die Menschen mit eigenen Gesetzen herrschen, sich selbst als Götter positionieren und die Menschen als ihre Sklaven. Dies bedeutet, das Königreich der Menschen abzubauen, um das Königreich Allahs auf der Erde zu errichten. Oder in koranischen Begriffen: „Er ist der Gott im Himmel und der Gott auf Erden“ und „Das Urteil liegt allein bei Allah… Es ist ein Befehl, dass ihr niemanden außer Ihm anbetet… Dies ist die wahre Religion.“

Dieser Text ist eine klare und umfassende Erklärung, die den allgemeinen intellektuellen Rahmen der Theorie in all ihren intellektuellen Dimensionen, Prinzipien und Details genau umreißt. Sie ist deutlich von einem philosophischen Charakter geprägt, bis hin zur Vertiefung in die Religionsphilosophie im Allgemeinen, beginnend bei der Philosophie der Begriffe und gipfelnd in einer politischen Theorie, die der islamischen Methodologie von Hakimiyyah im politischen Sinne widerspricht.

Um diese Theorie zu entwickeln, begann Sayyid Qutb mit dem islamischen monotheistischen Slogan „Es gibt keinen Gott außer Allah“ und arbeitete daran, diesen Slogan über seine üblichen Grenzen hinaus zu philosophieren und ihn zur Grundlage und Ausgangspunkt seiner Theorie zu machen. Der Islam, so sagt er, ist in erster Linie die Anerkennung der Doktrin „Es gibt keinen Gott außer Allah“ in ihrem wahren Sinn. Ihr wahrer Sinn ist die Rückkehr der Hakimiyyah zu Allah in allen Angelegenheiten und die Vertreibung derer, die Allahs Autorität usurpiert haben, indem sie dieses Recht für sich beanspruchen. Es bedeutet, dies in ihren Herzen, ihren Ritualen, ihren Zuständen und ihren Realitäten anzuerkennen. Alternativ bedeutet es, Göttlichkeit und Herrschaft ausschließlich Allah zuzuschreiben, ebenso wie Autorität, Hakimiyyah und Hakimiyyah.

Wenn man den Slogan „Es gibt keinen Gott außer Allah“ als Grundlage und Ausgangspunkt für die Theorie betrachtet, müssen wir wieder auf die Frage der Begriffe und Konzepte zurückkommen.

Die Verwirrung und Verzerrung durch Sayyid Qutb

Es ist deutlich erkennbar, dass Sayyid Qutb absichtlich zwei Konzepte miteinander vermischt, die der menschliche Verstand längst differenziert hat und zwischen denen er keine Überschneidungen mehr akzeptiert: das Konzept der Göttlichkeit und das der politischen Autorität, oder das Konzept der Göttlichkeit und der politischen Hakimiyyah. Durch diese Verwirrung setzt er den Begriff „Hakimiyyah“ mit „Göttlichkeit“ gleich: Islam ist für ihn Allahs Methode für das menschliche Leben, eine Methode, die auf der ausschließlichen Zuweisung der Göttlichkeit an Allah basiert, verkörpert in der Hakimiyyah.

Da die göttliche Hakimiyyah als absolut und das gesamte Universum umfassend gilt, einschließlich der menschlichen Welt, umfasst die göttliche Hakimiyyah über die menschliche Sphäre alle menschlichen Angelegenheiten ohne Ausnahme, einschließlich administrativer und politischer Fragen und allem, was sich daraus in der menschlichen Gesellschaft ergibt. Folglich wird die politische Hakimiyyah in der menschlichen Gesellschaft als integraler Bestandteil der Göttlichkeit Allahs betrachtet, also als Teil seiner absoluten Hakimiyyah. So wird der wahre Sinn des Slogans „Es gibt keinen Gott außer Allah“ zu „Die Hakimiyyah gehört Allah“, und erhält damit eine politische Dimension, die bedeutet: „Es gibt keinen Herrscher außer Allah.“ In diesem Sinne, so behauptet Sayyid Qutb, habe es der Araber verstanden.

Sayyid Qutb lieferte keine Beweise für seine Behauptungen, obwohl der arabische Kontext diese Interpretation nicht nahelegte. Das Konzept der Göttlichkeit in der arabischen Sprache unterscheidet sich grundlegend vom Konzept eines Herrschers. Die Araber hatten keinen Staat, der von einem göttlichen Herrscher wie dem Pharao regiert wurde, oder einen Stellvertreter der Gottheit wie Khosrow oder Caesar, wo das Konzept der Göttlichkeit mit dem eines Herrschers verschmelzen könnte, wie es beispielsweise bei den alten Ägyptern, Persern oder Römern der Fall war.

Darüber hinaus gab es im Herzen der Arabischen Halbinsel, der Wiege der Offenbarung und Prophezeiung, keinen politischen Staat irgendeiner Art. Ihre soziale Organisation bestand aus verstreuten Stammesstrukturen, von denen jede eine rudimentäre soziale Verwaltungseinheit bildete, die von einem Stammesführer mit begrenzten administrativen und politischen Befugnissen regiert wurde, die durch überlieferte Stammesbräuche und -traditionen eingeschränkt waren. Dieser Stammesführer beanspruchte keine Göttlichkeit in seiner Führungsrolle, sodass sich das arabische Konzept der Göttlichkeit nicht mit dem Konzept eines Herrschers oder Stammesführers vermischte. Die Mitglieder des Stammes verneigten sich nicht vor ihrem Anführer, wie es in anderen primitiven Stämmen in verschiedenen Teilen der Welt zu jener Zeit der Fall war.

Der Slogan „Es gibt keinen Gott außer Allah“, der als Grundlage und Antrieb für die islamische Verkündigung diente, war rein religiös und theologischer Natur und hatte keine politischen Implikationen. Er war eine Antwort auf den Polytheismus und die Verehrung mehrerer Götter, die in der allgemeinen menschlichen Kultur und insbesondere auf der Arabischen Halbinsel vorherrschten. Die Araber verehrten religiös andere Gottheiten neben Allah als Vermittler, setzten jedoch ihre Stammesführer nicht mit Göttlichkeit gleich. Der Stammesführer hatte in diesem Sinne keinen Anteil an dieser religiösen Partnerschaft im arabischen kulturellen Kontext. Daher konnte sich das Konzept der Göttlichkeit nicht mit dem Konzept eines Herrschers im Bewusstsein und in der Kultur der Araber vermischen oder decken.

Dies war die Realität der Araber zu jener Zeit und der Raum des Bewusstseins, in dem der Ruf zum Monotheismus mit dem Prinzip „Es gibt keinen Gott außer Allah“ aufkam. Doch Sayyid Qutbs Logik der Verwirrung und Verzerrung führte ihn dazu, den Ansatz seines Mentors Maududi zu verfolgen, indem er Begriffe philosophisch umdeutete, was zu einer Schlussfolgerung führte, die nur in seiner philosophischen Vorstellung existiert. Er behauptete, dass der Polytheismus zwei miteinander verflochtene Aspekte habe: einen religiösen, metaphysischen Aspekt und einen zivilen, weltlichen, politischen Aspekt, die beide die Menschen von der Religion Allahs abbringen. Dies entspricht Maududis Philosophie: Die Menschen lehnten nicht das Prinzip der Göttlichkeit oder den Glauben an Allah vollständig ab.

Die komplizierte Mischung und Täuschung von Sayyid Qutb

Sayyid Qutbs Theorie führt eine verwirrende Mischung zwischen zwei Konzepten ein, die der menschliche Verstand längst unterschieden hat und zwischen denen er keine Überschneidungen mehr akzeptiert: das Konzept der Göttlichkeit und das der politischen Autorität oder der göttlichen Hakimiyyah und der politischen Hakimiyyah. Durch diese Verwirrung setzt er „Hakimiyyah“ mit „Göttlichkeit“ gleich: Der Islam, wie er ihn darstellt, ist Allahs Methode für das menschliche Leben, die auf der ausschließlichen Zuweisung der Göttlichkeit an Allah basiert, verkörpert in der Hakimiyyah.

Da die göttliche Hakimiyyah als absolut gilt und das gesamte Universum umfasst, einschließlich der menschlichen Sphäre, wird die göttliche Hakimiyyah über die Menschen als umfassend für alle Aspekte menschlicher Angelegenheiten angesehen, einschließlich administrativer und politischer Angelegenheiten. Somit wird die politische Hakimiyyah in der menschlichen Gesellschaft als integraler Bestandteil der Göttlichkeit Allahs betrachtet, also als Teil seiner absoluten Hakimiyyah. Daher ist der wahre Sinn des Slogans „Es gibt keinen Gott außer Allah“, Hakimiyyah an Allah zurückzugeben, und er erhält eine politische Dimension, die besagt: „Es gibt keinen Herrscher außer Allah.“ In diesem Sinne, so behauptet Sayyid Qutb, habe der Araber es verstanden.

Sayyid Qutb lieferte keine Beweise für diese Behauptung, obwohl der arabische Kontext diese Interpretation nicht stützte. Das Konzept der Göttlichkeit im Arabischen unterscheidet sich grundlegend vom Konzept eines Herrschers. Die Araber hatten keinen Staat, der von einem göttlichen Herrscher wie dem Pharao oder einem Stellvertreter der Gottheit wie Khosrow oder Caesar regiert wurde, wo das Konzept der Göttlichkeit mit dem eines Herrschers verschmelzen könnte, wie es bei den alten Ägyptern, Persern oder Römern der Fall war.

Im Herzen der Arabischen Halbinsel, der Wiege der Offenbarung, gab es keinen politischen Staat; die soziale Organisation bestand aus verstreuten Stammesverbänden, von denen jeder eine rudimentäre soziale Einheit bildete, die von einem Stammesführer mit begrenzten Befugnissen regiert wurde, die durch Stammesbräuche eingeschränkt waren. Der Stammesführer beanspruchte keine Göttlichkeit, sodass das Konzept der Göttlichkeit nicht mit dem des Herrschers oder Stammesführers verschmolz. Die Mitglieder des Stammes verneigten sich nicht vor ihrem Anführer, wie es in einigen primitiven Stämmen in anderen Teilen der Welt der Fall war.

Der Slogan „Es gibt keinen Gott außer Allah“, der die Grundlage der islamischen Verkündigung bildete, hatte eine rein religiöse, theologische Bedeutung, die nichts mit Politik zu tun hatte. Es war eine Reaktion auf den Polytheismus und die Verehrung mehrerer Götter, die in der Arabischen Halbinsel vorherrschend war. Die Araber verehrten andere Gottheiten neben Allah, setzten jedoch ihre Stammesführer nicht mit Göttlichkeit gleich. Daher konnte sich das Konzept der Göttlichkeit nicht mit dem des Herrschers im Bewusstsein der Araber vermischen.

Sayyid Qutbs Logik der Verwirrung führte ihn dazu, eine Philosophie ähnlich der seines Mentors Maududi zu übernehmen, was zu einer Schlussfolgerung führte, die nur in seiner philosophischen Vorstellung existiert. Er argumentierte, dass Polytheismus zwei verflochtene Aspekte hat: einen religiösen, metaphysischen Aspekt und einen zivilen, weltlichen, politischen Aspekt, die beide die Menschen von Allahs Religion ablenken. Dies entspricht Maududis Philosophie, die behauptet, dass die Menschen nicht die Göttlichkeit oder die Existenz Allahs vollständig leugneten, sondern in Bezug auf das Wesen ihres Herrn oder durch die Zuordnung anderer Götter zu Allah fehlgeleitet waren, sei es im Glauben und in der Anbetung oder in der politischen Hakimiyyah. Beide Formen der Assoziation gelten als polytheistisch und führen die Menschen von Allahs Religion weg.

Die Grundlage von Qutbs Theorie beruht auf einer verwirrenden Mischung von Konzepten und Bedeutungen, sowohl innerhalb als auch außerhalb der koranischen Texte. Er verwendet eine Methode der Vermischung und Täuschung, indem er Göttlichkeit (Gottheit) mit Politik (Herrschaft) vermengt und die koranischen Texte verzerrt, indem er ihnen Prinzipien und endgültige Regeln zuschreibt, die sie nicht unterstützen. Qutb selbst kritisiert andere für diese Praxis und sagt: „Diejenigen, die koranische Texte aus dem Zusammenhang reißen, um ihre Ansichten über den Dschihad zu stützen, verwirren die Dinge und stellen die Religion falsch dar, indem sie den

Texten mehr Prinzipien und endgültige Regeln aufzwingen, als sie tragen können, und jeden Text so behandeln, als sei er eine endgültige Regel in der Religion.“ Dennoch wendet er dieselbe Methode der Vermischung und Täuschung an, indem er koranische Texte extrahiert und falsch interpretiert, um seine Ansichten zu stützen.

Als er keinen eindeutigen, klaren Vers im Koran fand, der seine Theorie stützte, griff er darauf zurück, Sätze und Verse aus ihrem Kontext zu reißen, um sie in einer Weise zu interpretieren, die seine Position unterstützt. Er erlaubt sich diesen Ansatz, während er ihn bei anderen verurteilt, indem er sagt: „Genauso wie diejenigen, die koranische Texte aus dem Zusammenhang reißen, um sie unangemessen zu zitieren.“ Genau dies tat er, indem er einige koranische Texte aus ihrem Zusammenhang riss, um sie unangemessen zu verwenden, nicht nur bei diesem Thema, sondern in seinem gesamten Buch Meilensteine.

Eines der bemerkenswertesten Beispiele hierfür ist seine Extraktion des Verses: „Das Urteil liegt allein bei Allah… Er hat geboten, dass ihr niemanden außer Ihm anbetet… Das ist die wahre Religion“ (Koran 12:40). Er isolierte diesen Text aus seinem Kontext und präsentierte ihn als einen unabhängigen, endgültigen Vers, um seine Theorie zu stützen, obwohl es sich um einen Teil von Vers 40 in Sure Yusuf handelt.

Kontext und Bedeutung des Verses „Das Urteil liegt allein bei Allah“

Der fragliche Vers „Das Urteil liegt allein bei Allah… Er hat geboten, dass ihr niemanden außer Ihm anbetet… Das ist die wahre Religion“ (Koran 12:40) ist Teil eines breiteren Zusammenhangs im Koran. Er vervollständigt den vorangegangenen Vers (39) und ist Teil einer umfassenden Diskussion über die Einzigkeit Allahs in Seiner Herrschaft. In diesen Versen spricht der Prophet Yusuf (Joseph) zu seinen Mitgefangenen im Gefängnis:

„O meine beiden Gefährten im Gefängnis, sind viele Herren besser oder Allah, der Eine, der Überwältigende? 39 Was ihr neben Ihm anbetet, sind nur Namen, die ihr und eure Vorväter erfunden habt – Allah hat für sie keine Vollmacht herabgesandt. Das Urteil liegt allein bei Allah. Er hat geboten, dass ihr niemanden außer Ihm anbetet. Das ist die wahre Religion, doch die meisten Menschen wissen es nicht.“

Die Bedeutung dieses Textes ist in diesem Kontext selbst für die einfachsten Leser des Korans klar. Der Ausdruck „Das Urteil liegt allein bei Allah“ hat in dieser Diskussion keinerlei Verbindung zur politischen Hakimiyyah (Herrschaftsgewalt). Es bedeutet vielmehr, dass die Autorität, über die Angelegenheit der vielen Gottheiten zu urteilen, allein bei Allah liegt. Allah hat über die Falschheit dieser verschiedenen Götter geurteilt und geboten, dass nur Er allein angebetet werden soll, womit Er Seine Einzigkeit in der Göttlichkeit bekräftigt.

Der Ausdruck „Das Urteil liegt allein bei Allah“ erscheint an verschiedenen Stellen im Koran, und es ist klar, dass er nirgendwo in Verbindung mit politischer Hakimiyyah oder politischen Angelegenheiten steht. Zum Beispiel:

Im Koran 12:67 sagt der Prophet Yaqub (Jakob): „Und [Yaqub] sagte: ‚O meine Söhne, betretet [die Stadt] nicht alle durch ein und dasselbe Tor, sondern geht durch verschiedene Tore hinein. Ich kann euch gegen Allah nichts nützen. Das Urteil liegt allein bei Allah. Auf Ihn habe ich vertraut, und auf Ihn sollen die Vertrauenden vertrauen.‘“

Im Koran 6:56-57: „Sprich: ‚Wahrlich, ich folge einem klaren Beweis von meinem Herrn, und ihr verleugnet Ihn. Ich habe nicht das, was ihr übereilt haben wollt. Das Urteil liegt allein bei Allah. Er spricht die Wahrheit, und Er ist der beste Richter.‘“

Selektive Verwendung koranischer Verse durch Sayyid Qutb

Sayyid Qutbs Verwendung spezifischer koranischer Verse zur Unterstützung seiner Theorie der „Hakimiyyah Allahs“ beinhaltet selektive Zitate und Fehlinterpretationen ihres Zusammenhangs. So hat er diese Verse verwendet und ihre tatsächliche Bedeutung:

• Der Vers „Und wer nicht nach dem richtet, was Allah herabgesandt hat, das sind die Ungläubigen“ (Koran 5:44): Dieser Vers, zusammen mit ähnlichen, wurde von Qutb verwendet, um zu argumentieren, dass die politische Hakimiyyah ausschließlich Allah gehören müsse. Seine Anhänger und Schüler benutzten diesen Vers weiterhin als Eckpfeiler ihres Arguments, obwohl der breitere Kontext anders ist.
• Weitere Verse:
  • „Wahrlich, Wir haben die Tora herabgesandt, in der Führung und Licht war. Danach richteten die Propheten, die sich Allah ergeben hatten, für die Juden, sowie die Rabbiner und Gelehrten nach dem, was ihnen anvertraut wurde von dem Buche Allahs. Und sie waren dafür Zeugen. So fürchtet nicht die Menschen, sondern fürchtet Mich. Und verkauft nicht Meine Zeichen für einen geringen Preis. Und wer nicht nach dem richtet, was Allah herabgesandt hat, das sind die Ungläubigen.“ (Koran 5:44)
  • „Und Wir haben ihnen darin vorgeschrieben: ‚Leben um Leben, Auge um Auge, Nase um Nase, Ohr um Ohr, Zahn um Zahn, und für die Wunden ist die Vergeltung. Wer aber darauf verzichtet, für den ist es eine Sühne. Und wer nicht nach dem richtet, was Allah herabgesandt hat, das sind die Ungerechten.‘“ (Koran 5:45)
  • „Und die Leute des Evangeliums sollen nach dem richten, was Allah darin herabgesandt hat. Und wer nicht nach dem richtet, was Allah herabgesandt hat, das sind die Frevler.“ (Koran 5:47)

Diese drei Verse wurden von Qutb und seinen Anhängern als Beweis für ihre Theorie der göttlichen Hakimiyyah präsentiert, doch sie wurden selektiv aus den Versen 44, 45 und 47 der Sure Al-Ma’ida (Die Tischtafel) zitiert. Der breitere Kontext dieser Verse, beginnend mit Vers 41 und endend mit Vers 50, behandelt richterliche Angelegenheiten und die Verwaltung von Gerechtigkeit nach göttlichen Gesetzen und hat keine Verbindung zur politischen Herrschaft oder Hakimiyyah.

Dr. Muhammad Imara kommentierte diese Verse, nachdem er sie in ihren richtigen Kontext gestellt hatte, und erklärte, dass diese Verse fälschlicherweise von Befürwortern der Theorie der göttlichen Hakimiyyah als unterstützende Beweise verwendet werden. Stattdessen widersprechen diese Verse tatsächlich der Theorie, die sie zu stützen versuchen.

Sayyid Qutbs Theorie:

Qutb konstruierte seine Theorie der „Hakimiyyah Allahs“ auf einer neuen Interpretation der Göttlichkeit, indem er sie mit der politischen Hakimiyyah gleichsetzte. Er argumentierte, dass der Prophet Muhammad gekommen sei, um die Menschen zur Hakimiyyah Allahs zurückzuführen, und behauptete, dass, so wie Allah das Universum regiere, auch die politische Autorität nach denselben göttlichen Prinzipien regiert werden solle.

Qutbs Ansatz vermischt das Konzept der Göttlichkeit mit der politischen Hakimiyyah, eine Methode, die er selektiv anwendete und die letztlich von der politischen Methodik im Islam abweicht. Seine Interpretation erweitert das Konzept der göttlichen Hakimiyyah auf das menschliche politische System, welches er postulierte, müsse mit der göttlichen Hakimiyyah des Kosmos übereinstimmen.

Abul A’la Maududi (12. Rajab 1321 AH – 1. Dhu al-Qi’dah 1399 AH) (25. September 1903 – 22. September 1979) war ein islamischer Gelehrter, Theoretiker, muslimischer Philosoph, Jurist, Historiker, Journalist und Aktivist. Er war ein aktiver Forscher im britischen Indien und später, nach der Teilung, in Pakistan. Wilfred Cantwell Smith beschrieb ihn als „den systematischsten Denker im modernen Islam“. Seine zahlreichen Werke, die verschiedene Disziplinen wie Koranexegese, Hadith, Recht, Philosophie und Geschichte abdeckten, wurden in Urdu verfasst, aber später ins Englische, Arabische, Hindi, Bengalische, Tamilische, Telugu, Kannada, Burmesische, Malayalam und viele andere Sprachen übersetzt.

Maududi strebte danach, den Islam als eine umfassende Lebensweise wiederzubeleben und förderte das, was er als „wahren Islam“ verstand. Er glaubte, dass der Islam für die Politik von entscheidender Bedeutung sei und dass es notwendig sei, die islamische Scharia in allen Bereichen umzusetzen, während die islamische Kultur im Sinne der Herrschaft der rechtgeleiteten Kalifen bewahrt werden müsse. Er setzte sich dafür ein, das aufzugeben, was er als die Übel des Säkularismus, Nationalismus und Sozialismus betrachtete, die er als Einflüsse des westlichen Imperialismus ansah.

Sayyid Qutb: Sayyid Qutb Ibrahim Hussein Shadhili (9. Oktober 1906 – 29. August 1966) war ein ägyptischer Schriftsteller, Dichter, Literaturkritiker, islamischer Denker und Theoretiker. Er ist der Autor mehrerer Werke, darunter „Im Schatten des Korans“, „Meilensteine“ und „Die Zukunft gehört dieser Religion“, sowie einiger Gedichte wie „Mein Bruder, du bist frei“, „Fremde“ und „Sprich zu mir“. Qutb wurde von der Feier der Amerikaner über die Ermordung von Hassan al-Banna, dem Gründer der Muslimbruderschaft, beeinflusst, was ihn dazu veranlasste, der Organisation nach seiner Rückkehr nach Ägypten beizutreten. Er diente als Leiter der Abteilung für Da’wah (islamische Mission) innerhalb der Bruderschaft, als Chefredakteur der Zeitung „Muslimbruderschaft“ und als Mitglied ihres Führungsbüros.

Qutb wurde berühmt für seine Koranexegese, die er in einem literarischen Stil schrieb, und für seine Theorien über das Konzept des Tawhid (Einheit Gottes) in der Hakimiyyah (Gottes Herrschaft), die zeitgenössische Jahiliyya (Zustand der Unwissenheit) und die Bildung einer „gläubigen Vorhut“, um die islamische Gesellschaft wiederzubeleben. Dies sollte durch die Neupflanzung islamischer Überzeugungen unter den Menschen und moralische Erziehung geschehen, gefolgt von dem Bestreben, einen islamischen Staat zu errichten. Diese Ideen basierten auf den Lehren von Hassan al-Banna und Abul A’la Maududi.

Sayyid Qutb wurde am 29. August 1966 wegen der Anklage, eine geheime bewaffnete Organisation der aufgelösten Muslimbruderschaft gegründet und versucht zu haben, die Regierung mit Gewalt zu stürzen, hingerichtet. Qutb bestritt jedoch, geplant zu haben, die Regierung zu stürzen, und erklärte in seinem Buch „Warum wurde ich hingerichtet?“, dass dies Teil eines „Plans zur Abwehr von Aggressionen“ war, der darauf abzielte, den Staat daran zu hindern, die islamische Bewegung ins Visier zu nehmen.

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