Die Migration und Vertreibung von Juden aus arabischen Ländern war fast vollständig. Von den fast einer Million Juden, die vor 1948 in arabischen Ländern lebten, sind heute nur noch wenige Tausend übrig. Aber außerhalb Israels wird dieses Thema in aktuellen Debatten zum Nahen Osten selten erwähnt.
Massenflucht nach 1948
Außerhalb Israels sind Diskriminierung, Migration und Vertreibung von Juden aus den arabischen Staaten kaum ein Thema, und die rund eine Million jüdischen Flüchtlinge, die seit 1948 die arabischen Staaten und seit 1979 den Iran verlassen haben, sind in aktuellen Debatten zum Nahost-Thema selten. So sind etwa die Pogrome in den marokkanischen Städten Oujda und Jérada 1948 ebenso wenig bekannt wie das Farhud in Bagdad: Bei diesem Pogrom 1941 wurden etwa 300-400 Juden ermordet. Es markierte den Anfang vom Ende der mehr als zweieinhalbtausend Jahre alten jüdischen Gemeinde im Irak. Das kollektive Bewusstsein ist heute in Europa weitgehend aus der Tatsache verdrängt worden, dass Ende der 1930er Jahre zwischen 25 und 30 Prozent der Bevölkerung der irakischen Hauptstadt jüdisch waren, ein ähnlicher Anteil wie in Warschau oder New York zugleich und dass allein in Nordafrika bis 1948 etwa eine halbe Million Juden lebten.
Während im 19. Jahrhundert zahlreiche Juden aus Russland und dem Balkan ins Osmanische Reich flohen, kam es in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts zu einer Massenflucht von Juden aus den islamisch-arabischen Regionen. Ihre Einwanderung und Vertreibung aus den arabischen Ländern ist stark mit der europäischen und deutschen Geschichte verbunden, insbesondere durch die gegenseitige Befruchtung von arabischem und europäischem Antisemitismus und vor allem mit der Nazi-Politik im Nahen Osten, sowie mit der deutschen Massen-Ermordung der europäischen Juden und die Gründung des israelischen Staates am 14. Mai 1948. Dennoch waren die Gründe für die Auswanderung von rund 850.000 Juden aus den arabischen Ländern vielfältig. Neben „Push“-Faktoren wie Verfolgung und Diskriminierung, wirtschaftlicher Not und politischer Instabilität in den arabischen Staaten gab es auch „Pull“-Faktoren wie die zionistische oder religiöse Sehnsucht nach einer jüdischen Heimat, deren Erfüllung machbar schien durch die Gründung Israels 1948. Die Hauptursache muss jedoch in den antijüdischen Traditionen islamisch geprägter Gesellschaften, dem antisemitischen Manifest der jeweiligen arabischen Führungen und der antiisraelischen Sichtweise des Konflikts mit dem jüdischen Staat in weiten Teilen der arabischen Politik gesehen werden.
Die Flucht und Vertreibung der Juden aus den arabischen Ländern waren fast vollständig. Sie standen nicht in direktem Zusammenhang mit einem Krieg – anders als bei den rund 700.000 Arabern, die im Zuge der israelischen Staatsgründung und dem anschließenden Angriff der arabischen Armeen Syriens, des Libanon, Jordaniens, Ägyptens und des Irak ebenfalls geflohen sind aus Angst vor einer bevorstehenden Schlacht. Von den fast 900.000 Juden, die vor 1948 in arabischen Ländern lebten, sind heute nur noch wenige Tausend übrig, die meisten davon in Marokko und Tunesien.
Von den mehr als 250.000 marokkanischen Juden blieben nur etwa 2.000 im Land. 100.000 Juden lebten in Tunesien; heute sind es rund 1.500. 1948 gab es 75.000 Juden in Ägypten und 135.000 im Irak; heute sind es weniger als 20. Im Jemen waren es rund 60.000, heute wird ihre Zahl auf 50 geschätzt. Die syrische jüdische Gemeinde ist von 30.000 auf weniger als 15 geschrumpft. 1948 gab es 140.000 Juden in Algerien und 38.000 in Libyen. In beiden Ländern leben heute keine Juden mehr. Betroffen waren kleine jüdische Gemeinden wie in Bahrain, wo bereits 1947 nach der UN-Entscheidung zur Teilung des Mandats Palästinas das Manama-Pogrom stattfand: 1948 lebten rund 600 Juden in dem Golfstaat, heute sind es 40.
Die ersten Flüchtlings- und Migrationsbewegungen fanden vor der Staatsgründung Israels statt. Zwischen 1941 und 1948 kam es in Syrien, im Libanon, im Irak, auf der Arabischen Halbinsel, in Ägypten und im übrigen Nordafrika zu zahlreichen antijüdischen Ausschreitungen. Rund die Hälfte der damals rund 10.000 jüdischen Gemeindemitglieder in Aleppo, Syrien, flüchtete nach Pogromen, denen rund 70 Juden zum Opfer gefallen waren. In den Jahren unmittelbar nach der Staatsgründung Israels 1948 gingen rund 260.000 arabische Juden nach Israel, vor allem aus dem Irak, dem Jemen und Libyen. Die Mehrheit der ägyptischen Juden musste infolge des Suezkriegs 1956 das Land verlassen. In Marokko, Tunesien und Algerien fand unter anderem in den 1950er und 1960er Jahren der Großteil der Flüchtlingsbewegungen Hunderttausender Juden statt als Folge des Sechs-Tage-Krieges von 1967. Die letzte große Flüchtlingsbewegung fand nach dem Jom-Kippur-Krieg 1973 zu einer Zeit statt, als die überwiegende Mehrheit der Juden die arabischen Länder bereits verlassen hatte.
In vielen Fällen mussten die Flüchtlinge vor allem im Irak, in Ägypten und in Libyen fast ihren gesamten Besitz aufgeben. Allein im Irak habe es einen „Raub von gigantischem Ausmaß“ gegeben, der durch eine Reihe von Gesetzen rechtlich abgesichert sei. Die in den frühen 1950er Jahren von Juden im Irak beschlagnahmten Summen werden auf 200 Millionen US-Dollar geschätzt. In Ägypten durften die zur Flucht gezwungenen Juden nur 20 ägyptische Pfund mitnehmen und mussten die Beschlagnahme ihrer Güter unterschreiben. Schätzungen der Werte, die Juden in arabischen Ländern insgesamt seit 1948 hinterlassen und beschlagnahmt haben, gehen auseinander. Im Jahr 2007 schätzte die Weltorganisation der Juden aus arabischen Ländern, dass Werte von bis zu 300 Milliarden US-Dollar (nach heutiger Einschätzung) zurückgelassen wurden, darunter über 100.000 Quadratkilometer Land, insbesondere in Ägypten, Marokko und im Irak (was etwa fünfmal so groß wie Israel ist).
Traditionen: Juden in islamischen Gesellschaften
Auch im 19. Jahrhundert war die Situation der Juden in islamischen Gesellschaften im Allgemeinen besser als die der meisten jüdischen Minderheiten in christlichen Gesellschaften in Europa. Dies bedeutet jedoch nicht, dass Juden in islamischen Gesellschaften gleichberechtigt leben könnten: Auch in den vergleichsweise unblutigen Zeiten des jüdisch-muslimischen Zusammenlebens in der arabischen Welt, in denen Juden als „geschützt“ (dhimmis) geduldet wurden, ging es um der Toleranz, „besteht aus Verachtung“. Die Institution des Dhimma war ein „Status der Demütigung, Erniedrigung und Erniedrigung“, der Juden zahlreichen Ausnahmeregelungen unterwarf. Schon lange vor 1948 hatte Verachtungsdiskriminierung immer wieder zu blutigen Verfolgungen geführt: Eines der ersten Pogrome gegen Juden in Europa mit rund 4.000 Opfern war das Massaker von Granada im Jahr 1066, das damals unter islamischer Herrschaft stand.
Im 19. Jahrhundert nahmen die Vorwürfe von Ritualmorden durch Juden im Osmanischen Reich massiv zu. Sie wurden zunächst vor allem von christlichen Propagandisten gefördert, wurden aber Ende des 19. Jahrhunderts zunehmend in islamischen Publikationen aufgegriffen. Im 19. und 20. Jahrhundert vermischten sich klassische antijüdische Motive aus der islamischen Tradition mit Elementen des modernen Antisemitismus. Diese Radikalisierung der arabisch-islamischen Judenfeindlichkeit begann vor der Gründung des israelischen Staates. Einerseits wurde sie durch die nationalsozialistische Propaganda im Nahen und Mittleren Osten angeheizt. Andererseits war es eine Reaktion auf die teilweise Selbstemanzipation der Juden in den arabischen Gesellschaften. Ähnlich dem europäischen Antisemitismus, aber eingebettet in eine andere religiöse Tradition, wurden Juden in der arabischen Welt als Vertreter von Modernisierungsprozessen angegriffen, die die traditionelle Gesellschaftsordnung untergraben würden.
Dieser Hass auf die Moderne wird besonders deutlich in den Gedanken von Führern der 1928 gegründeten ägyptischen Muslimbruderschaft wie Hassan al-Banna und später in Sayyid Qutbs programmatischem Werk „Unser Kampf mit den Juden“ von 1950, das bis heute islamistische Attentäter inspiriert der Welt heute oder in den Schriften des algerischen Führers des Islamismus, Malek Bennabi. Er beklagte: „Dies ist das Jahrhundert der Frau, des Juden und des Dollars“.
Antisemitismus in den arabischen und islamischen Ländern war nicht das Ergebnis des Nahostkonflikts, und die arabisch-islamische Wahrnehmung der Juden erforderte nicht die Gründung eines israelischen Staates. Die Gründung des jüdischen Staates im Jahr 1948 war vielmehr eine treibende Kraft für die Umwandlung dieser traditionellen Verachtung der jüdischen Dhimmis in eine Feindschaft gegen die sich zur Souveränität ermächtigenden „Schutzbefohlenen“. Mit Blick auf den Konflikt Israels mit seinen arabischen Nachbarn dürfen die Hauptursachen dafür nicht außer Acht gelassen werden: die antijüdischen Traditionen in der arabischen und islamischen Welt und der daraus hervorgegangene arabische und islamische Antisemitismus.
Spätestens mit den Ereignissen des Zweiten Weltkriegs war großen Teilen der arabischen Juden klar, dass es keinen wesentlichen Unterschied machte, ob sie sich für oder gegen den Zionismus aussprachen. Die islamische Mehrheitsbevölkerung in den arabischen Staaten orientierte sich in ihren Gesellschaften kaum an der jüdischen Minderheit wie an der Gründung eines jüdischen Staates. Ob sie sich – wie in Syrien und im Irak – größtenteils lautstark dem arabischen Antizionismus angeschlossen haben, in Ägypten ihre Loyalität dauerhaft bewiesen – wie teilweise in Tunesien und Libyen – offen hinter der zionistischen Sache standen oder – wie oft der Fall in Algerien – angesichts des Charakters des arabischen und panarabischen Nationalismus auf der Seite der Kolonialmacht: „Letztendlich teilten sie alle ein ähnliches Schicksal und beschlossen, auszuwandern oder aus ihren Heimatländern zu fliehen.“
Es gab jedoch wichtige Ausnahmen vom radikalen arabisch-nationalistischen und islamischen Antisemitismus. Im Mandat Palästinas mussten sich die Anhänger des offen antisemitischen Mufti Amin al-Husseini, der mit dem deutschen Nationalsozialismus kollaborierte, zunächst mit brutaler Gewalt gegen deutlich gemäßigtere Fraktionen auf arabischer Seite durchsetzen. Während der Pogrome im Irak 1941 wurden nicht nur etwa 300-400 Juden ermordet, sondern auch zahlreiche Araber standen schützend vor ihren jüdischen Nachbarn. In Tunesien konnte und wollte Habib Bourguiba als erster und langjähriger Präsident nach der Unabhängigkeit Ende der 1950er Jahre nichts gegen die Abwanderung der tunesischen Juden unternehmen – und er gab auch antisemitische Äußerungen ab – aber gleichzeitig vertrat er Positionen gegenüber Israel, die ihn zum Gegner des ägyptischen Präsidenten Gamal Abdel Nasser machten. Bourguiba ging gegen Nassers radikale antiisraelische Hetze im Sinne eines gemäßigten Realismus vor, der auf eine „friedliche Lösung“ des Konflikts zwischen Palästinensern und Israel abzielte.
Auch im arabischen Nationalismus und Panarabismus mussten sich die radikalen Formen antisemitischer Politik durchsetzen: In Ägypten zum Beispiel weigerte sich Muhammad Nagib, der erste Präsident nach dem Sturz der Monarchie 1952, den Forderungen der Arabischen Liga zur Beschlagnahme jüdischen Eigentums und in hohem Maße am jüdischen Feiertag Jom Kippur besuchte er demonstrativ eine Synagoge in Kairo. Die Lage der Juden in Ägypten verschlechterte sich ab 1954 mit dem Sturz Nagibs und der Präsidentschaft Nassers rapide, der die Lektüre der bis heute in der ägyptischen Gesellschaft weit verbreiteten antisemitischen Hetzschrift „Die Protokolle der Weisen von Zion“ empfahl.
Arabische Juden in Israel
Im Laufe der Jahrzehnte hat das israelische Parlament ein Dutzend Resolutionen zu Juden verabschiedet, die aus arabischen Ländern geflohen und vertrieben wurden, und 2010 hat es eine Resolution verabschiedet, dass keine israelische Regierung ein Friedensabkommen unterzeichnen darf, das nicht auch die Frage der Entschädigung für jüdische Flüchtlinge aus arabischen Ländern und aus dem Iran regelt. 2012 startete das israelische Außenministerium erstmals eine Kampagne für „Gerechtigkeit für jüdische Flüchtlinge aus arabischen Ländern“. Zuvor glaubte die israelische Öffentlichkeit jedoch jahrzehntelang, dass es sich bei den Juden aus den arabischen Ländern eher um zionistisch motivierte Einwanderer und nicht um Flüchtlinge oder Vertriebene im herkömmlichen Sinne handelte.
Nicht alle Juden, die aus den arabischen Ländern geflohen oder vertrieben wurden, kamen nach Israel, aber die überwiegende Mehrheit von etwa 600.000, mit den größten zahlenmäßigen Kontingenten aus dem Irak und Marokko. Etwa 200.000 Juden – vor allem aus Algerien, aber auch aus Tunesien – gingen nach Frankreich. Die Vereinigten Staaten waren vor allem ein Ziel für ägyptische, syrische und libanesische Juden.
Bis zur großen Einwanderungswelle aus der ehemaligen Sowjetunion in den 1990er Jahren machten jüdische Flüchtlinge aus arabischen Ländern und deren Nachkommen bis zu 70 Prozent der israelischen Bevölkerung aus. Heute sind etwas mehr als 50 Prozent der israelischen Juden Nachkommen jüdischer Flüchtlinge aus arabischen Ländern.
Die Geschichte der jüdischen Vertreibung aus der arabischen Welt ist zugleich die Geschichte einer bemerkenswerten Integrationsleistung, die zusammen mit den Flüchtlingsbewegungen aus Europa kurz nach der Staatsgründung zu einem Bevölkerungswachstum von rund 120 Prozent in Israel führte.
Trotz aller Schwierigkeiten und Nöte und trotz aller Vorbehalte der aschkenasischen Juden aus Europa gegenüber den arabisch-jüdischen – in Israel als Mizrahim bezeichnet – nahmen die ursprünglich 650.000 Juden in Palästina innerhalb kürzester Zeit 700.000 weitere auf, viele davon traumatisiert von der Shoah und bei Flüchtlingen aus den arabischen Ländern keineswegs immer, aber oft vergleichsweise schlecht ausgebildete Juden aus verarmten Bevölkerungsschichten.
1948 stand der neu gegründete und militärisch bedrohte jüdische Staat der Masseneinwanderung von Juden aus arabischen Ländern ambivalent gegenüber. Ziel war es, den bedrohten und verfolgten Juden zu helfen, und es bestand ein massives Interesse an der jüdischen Einwanderung, aber der Fokus lag nicht primär auf Juden aus arabischen Ländern. Bereits 1942 präsentierte David Ben-Gurion, der 1948 erster Premierminister Israels wurde, seine Tochnit HaMillion, einen Plan für eine Million neue Einwanderer. Aber er hatte in erster Linie an die am besten ausgebildeten jüdischen Einwanderer aus Europa gedacht. Israel förderte die Auswanderung aus den arabischen Ländern, ging aber angesichts der immensen Probleme, die der junge Staat zu bewältigen hatte, zunächst restriktiv vor. Bis 1955 erhielten beispielsweise nur Juden zwischen 18 und 45 Jahren und wohlhabende Familien aus Marokko das Recht zur Einwanderung. In anderen Fällen richtete Israel spektakuläre Luftbrücken ein, mit geringen oder keinen Einschränkungen für Flüchtlinge und Einwanderer: Bei der Operation Magic Carpet wurden 1949 rund 45.000 Juden aus dem Jemen ausgeflogen. Zwischen 1951 und 1952 brachte die Operation Esra und Nehemia über 120.000 Juden aus dem Irak nach Israel.
Die überwiegende Mehrheit der Juden aus arabischen Ländern musste in Israel zunächst in Zeltstädten für Einwanderer und später in befestigten Einwandererlagern – den sogenannten Ma’aborot, die Ende der 1950er und Anfang der 1960er Jahre weitgehend in Entwicklungsstädte umgewandelt wurden. Der Kampf gegen die Diskriminierung der arabisch-jüdischen Mizrahim in der israelischen Gesellschaft, die lange Zeit gegenüber Juden aus Europa wirtschaftlich und sozial benachteiligt waren, hat die Protestgeschichte des Landes geprägt.
Dass die jüdischen Flüchtlinge aus den arabischen Ländern trotz enormer Schwierigkeiten und Vorbehalte in Israel integriert wurden, dürfte einer der Gründe für ihre weitgehende Abwesenheit in der internationalen Diskussion sein. Ein weiterer Grund ist sicherlich darin zu suchen, dass seit 1947 innerhalb der Vereinten Nationen über 170 UN-Resolutionen verabschiedet wurden, die sich explizit oder indirekt mit dem Schicksal der palästinensischen Flüchtlinge oder ihrer Nachkommen befassen. Kein einziger spricht das Schicksal der jüdischen Flüchtlinge aus arabischen Ländern und dem Iran an.
1948 war aus israelischer Sicht eine Art Bevölkerungsaustausch, der nach dem Zweiten Weltkrieg in zahlreichen Konfliktregionen stattfand. Die israelische Regierung war bereit, sich sowohl um die jüdischen Flüchtlinge aus Europa als auch um die aus der arabischen Welt zu kümmern, erwartete jedoch gleichzeitig von den arabischen Staaten, dass sie sich um die arabischen Flüchtlinge aus Israel kümmerten, was hauptsächlich auf den arabischen Angriffskrieg zurückzuführen war gegen den neu gegründeten jüdischen Staat.
Ausblick
Es bleibt zu hoffen, dass ein realistischer Blick auf die antisemitischen Traditionen in arabischen und islamischen Gesellschaften und eine Reflexion über die Geschichte der Diskriminierung, Verfolgung, Migration und Vertreibung von Juden aus den arabischen Staaten in der Diskussion um den Konflikt Israels mit seinen arabischen Nachbarn ein besseres Verständnis des Zionismus ermöglichen. Dies könnte in Zukunft einen Beitrag zu einer möglichen Annäherung im Nahen Osten leisten. Die Friedensverträge zwischen Israel und Ägypten 1979 und mit Jordanien 1994 haben gezeigt, dass trotz der Vertreibungsgeschichte eine Annäherung möglich ist (die jedoch wenig an dem weit verbreiteten Antisemitismus in der jordanischen und ägyptischen Gesellschaft änderte).
Die Aufnahme offizieller Beziehungen zwischen Israel und den Vereinigten Arabischen Emiraten sowie Bahrain, die derzeit inoffizielle Intensivierung der Beziehungen zu anderen Golfstaaten wie dem Oman sowie die Annäherung Israels an Marokko und den Sudan wecken derzeit Hoffnungen auf Versöhnung. Dies hat bereits zu einer stillen Renaissance des jüdischen Lebens in Bahrain und insbesondere zu dem bemerkenswerten offiziellen Rückzug der antisemitischen Propaganda in Saudi-Arabien geführt. Auf jeden Fall wird die Aufarbeitung der Geschichte der Auswanderung und Vertreibung von Juden aus arabischen Ländern und die Reflexion der antisemitischen Traditionen in islamischen Gesellschaften eine wichtige Rolle für zukünftige Friedenslösungen im Nahen Osten spielen.
