Dies ist der zweite Teil unserer Studie, in dem wir das Konzept der Hakimiyyah, wie es von Sayyid Qutb in seinem Buch Meilensteine vorgestellt wurde, dekonstruieren. Diese Dekonstruktion stützt sich auf den Korantext und dessen Kontext, denn das Herausreißen eines Verses aus seinem Kontext stellt eine fragmentierte – stückweise – Lesung dar, wie sie vom Koran selbst beschrieben wird. Diese Studie zielt darauf ab, das Problem der „stückweisen Täuschung“ aufzuzeigen, das von Sayyid Qutb bei seiner Erklärung des Takfirs (Exkommunikation) gegenüber jedem Muslim, der sein Konzept der Hakimiyyah ablehnt, angewendet wird. Dieses Konzept wird nach wie vor von Bewegungen des politischen Islam und von extremistischen Organisationen, die aus diesen hervorgegangen sind, vertreten.
Das Papier zeigt, dass das Thema Staat und Hakimiyyah eine menschliche Angelegenheit ist und keine göttliche. Es stellt die Anwendung des zivilen Staates durch den Propheten anhand der Verfassung von Medina und des prophetischen Verhaltens dar. Außerdem wird die Übereinstimmung des Konzepts der göttlichen Hakimiyyah mit dem Konzept des Imamats im Iran Khomeinis beleuchtet. Dies wird in zwei Teilen anhand der folgenden Themen untersucht:
Teil Zwei:
- Dekonstruktion des Konzepts der Hakimiyyah von Sayyid Qutb
- Erstes Thema: Der Staat ist eine menschliche Zuständigkeit, keine göttliche!
- Haben die Khawarij und Mu’taziliten Karl Marx im Konzept der Existenz des Staates vorweggenommen?
- Zweites Thema: Hakimiyyah und Autorität zwischen den Kindern Israels und der Botschaft des Islam
- Drittes Thema: Der Staat des Propheten und die Zivilität seiner Verfassung!
- Die Übereinstimmung des Konzepts der Hakimiyyah von Sayyid Qutb mit dem Imamat in der Ideologie Khomeinis!
- Sayyid Qutbs Erklärung des Takfirs gegenüber muslimischen Gesellschaften, die die göttliche Hakimiyyah nicht umsetzen!
- Schlussfolgerung
Dekonstruktion des Konzepts der Hakimiyyah von Sayyid Qutb
Wie im ersten Teil dieser Studie diskutiert, müssen nun drei historisch äußerst wichtige Themen angesprochen werden, die Sayyid Qutb entweder übersehen, ignoriert oder missverstanden hat, die jedoch klare intellektuelle Implikationen tragen und die Theorie der Hakimiyyah vollständig widerlegen:
Erstes Thema: Der Staat ist eine menschliche Zuständigkeit, keine göttliche!
Der Staat – als Rahmen, in dem politische Autorität ausgeübt wird – war seit seiner frühesten Existenz mit seinen drei Hauptkomponenten (Land, Volk und Autorität) nie ein von Gott für die menschliche Gesellschaft geordnetes System. Vielmehr ist er eine menschliche Erfindung, die sich im Laufe eines langen historischen Prozesses als notwendiges Organisationsmittel zur Verwaltung gesellschaftlicher Angelegenheiten innerhalb eines umfassenden politischen Rahmens entwickelt hat. Dieser umfasst das gesamte soziale Dasein eines Volkes innerhalb seiner geografischen Grenzen, nachdem es sich historisch in seinem eigenen Land unter anderen Nationen niedergelassen hat.
So entstand die politische Autorität, die das Volk innerhalb des Staatsrahmens regiert, ausschließlich als menschliche Innovation, geformt durch die langjährige Erfahrung der Menschheit in der Organisation der Gesellschaft und der Verwaltung ihrer zivilen Angelegenheiten. In den meisten historischen Phasen war die politische Autorität ein Instrument der Herrschaft durch bestimmte Fraktionen oder Klassen, die aus sozialen Konflikten innerhalb des Staates hervorgingen. Seit ihrer Entstehung war sie lediglich ein organisatorisches Mittel zur Bewältigung von Konflikten und gesellschaftlichen Angelegenheiten im Staatsrahmen. Daher war sie immer ausschließlich eine menschliche Domäne und keine göttliche Autorität, da die Göttlichkeit weit über solchen Angelegenheiten steht. Wenn der göttliche Wille es gewollt hätte, bräuchte er kein solches direktes politisches Instrument, um menschliche und gesellschaftliche Angelegenheiten zu regeln, da Politik in der menschlichen Welt ausschließlich eine menschliche Angelegenheit ist und keine Sorge Gottes.
Dies ist die praktische Realität in der menschlichen Gesellschaft im Laufe der Geschichte. Intellektuell sind im Islam als Religion und Ideologie die Texte des Islam – sowohl der Koran als auch die Sunna – frei von jeglicher impliziten oder expliziten Aussage über die religiöse Verpflichtung oder Notwendigkeit einer politischen Autorität. So hatten frühe muslimische Juristen unterschiedliche Meinungen über ihre Verpflichtung, Legitimität und Notwendigkeit während Phasen des Machtkampfes. Nur die Juristen der schiitischen Schule argumentierten für die religiöse Notwendigkeit einer politischen Autorität.
Es ist auch in den Annalen des islamischen politischen Denkens festgehalten, dass die Najdat-Fraktion der Khawarij und einige Gelehrte der Mu’taziliten-Schule die Notwendigkeit der politischen Autorität, ausgedrückt durch die Begriffe „Imamat“ oder „Emirat“, mit den Übeln und Ungerechtigkeiten verknüpften, die das Volk erlitt. Wenn diese Übel beseitigt und die Ursachen der Ungerechtigkeit entfernt würden, würde die politische Autorität als Instrument der Abschreckung ihre Notwendigkeit und Legitimität verlieren. In dieser Idee gingen sie Karl Marx um mehr als zehn Jahrhunderte voraus, da er die Existenz der politischen Autorität als Instrument der Klassenunterdrückung mit dem Zustand der Klassenteilung und des Konflikts innerhalb der Gesellschaft verknüpfte. Laut Marx würde die politische Autorität mit dem Ende der Klassenteilung in der kommunistischen Phase ihre Legitimität und Notwendigkeit verlieren und schließlich verschwinden.
Unabhängig von der Realitätsnähe oder Idealität dieser Idee und unter Anerkennung ihrer utopischen Natur in ihren islamischen und marxistischen Versionen liegt der Kern der Idee laut „Najdat ibn ‘Amir“ und einigen Mu’taziliten-Gelehrten darin, dass die politische Autorität eine soziale organisatorische Notwendigkeit ist, keine religiöse oder rechtliche. Dies drückte Ali ibn Abi Talib in anderer Form aus: „Die Muslime müssen einen Emir haben, ob rechtschaffen oder sündig.“
Dies führt mich zu folgender Frage: Waren Ali ibn Abi Talib und die frühen Muslime, die ihr islamisches Wissen direkt vom Propheten erhielten, sich dessen nicht bewusst, was Sayyid Qutb und seine Anhänger philosophisch erkannt haben – dass die politische Hakimiyyah eines der ausschließlichen Attribute der Göttlichkeit sei? Die Antwort ist klar und erfordert weder Philosophen noch Theologen: Wenn die politische Hakimiyyah in der menschlichen Gesellschaft eines der ausschließlichen Attribute der Göttlichkeit wäre, hätte Gott sie in seinem heiligen Buch nicht in einem solchen Maße vernachlässigt. Stattdessen hätte er ihr zumindest die Aufmerksamkeit geschenkt, die sie als eines seiner exklusiven Attribute verdient, so wie er es mit seinen anderen göttlichen Attributen getan hat, die in klaren Koranversen explizit erwähnt werden (wie die Einheit, Ewigkeit, Unsterblichkeit, Allmacht, Wissen über das Verborgene, Wissen über das Sichtbare und so weiter).
Tatsächlich, wenn politische Hakimiyyah wirklich eines der exklusiven Attribute der Göttlichkeit wäre, hätte Gott sie nicht historisch auf menschlichem Boden als ein Spiel für Ungläubige, Tyrannen und Unterdrücker überlassen, damit diese sie zu ihren eigenen Zwecken missbrauchen und mit Gottes Religion und der menschlichen Welt spielen. Wäre sie eines der exklusiven Attribute der Göttlichkeit, hätte Gott einen Vers vom Himmel darüber gesandt, dem sich die Menschen unterworfen hätten, denn er ist durchaus fähig, dies zu tun – so wie er die Gemeinschaft der Engel in der himmlischen Sphäre lenkt oder alle anderen Geschöpfe auf der Erde regiert.
Gott jedoch gab den Menschen, im Gegensatz zu anderen Geschöpfen, die absolute Freiheit in Bezug auf Glauben und Unglauben, basierend auf dem Prinzip: „Es gibt keinen Zwang im Glauben. Wer will, der soll glauben, und wer will, der soll ungläubig sein.“ Daraus folgt, dass er der Menschheit – und tatsächlich hat er es – auch die absolute Freiheit gab, weltliche Angelegenheiten zu regeln, und den Menschen erlaubte, ihr Leben unabhängig zu organisieren und zu regieren, sobald sie eine Stufe wissenschaftlicher und kultureller Bewusstheit und Reife erreicht hatten. Auf diese Weise tragen die Menschen die volle Verantwortung für ihre Handlungen in diesem Leben und werden am Tag des Gerichts vor Gottes Gerechtigkeit zur Rechenschaft gezogen. Freiheit ist die Grundlage der Verantwortung, und hierin liegt die Logik der Rechenschaftspflicht und Gottes Gerechtigkeit, wenn er die Menschen an jenem Tag richtet.
Als die Menschen die politische Hakimiyyah selbst übernahmen, mit all ihren Dimensionen und Implikationen, um ihr gesellschaftliches Leben in jedem Detail im Rahmen des von ihnen geschaffenen Staates zu regeln, traten sie nicht aus Gottes absoluter Autorität heraus, wie Sayyid Qutb behauptet. Auch wichen sie nicht von einem System oder einer Ordnung ab, die von derjenigen abweicht, die das Universum regiert, was es erforderlich gemacht hätte, dass der Prophet die Menschheit zu Gottes Hakimiyyah zurückführen müsste, wie Qutb behauptet. Stattdessen war das, was die Menschen taten, eine notwendige Konsequenz im göttlichen Plan, der den Menschen selbst den Raum in ihrer Welt gab, um alle ihre weltlichen Angelegenheiten unabhängig zu regeln. Aus diesem Grund schuf Gott die Menschen mit einer besonderen, einzigartigen Verfassung im Vergleich zu seinen anderen Geschöpfen – er hauchte ihnen von seinem Geist ein und gab ihnen die Fähigkeiten, die sie in die Lage versetzen und qualifizieren, diese Mission zu erfüllen.
Über den Rahmen dieser Aufgabe hinaus und innerhalb desselben göttlichen Rahmens in Bezug auf die Beziehung zwischen Menschen und Gott in Fragen der Religion und des Glaubens sowie in Bezug auf die Position der Menschheit gegenüber Gottes Göttlichkeit und Einheit und die Stellung der Menschen – sowohl Einzelpersonen als auch Gesellschaften – im weiten Universum, ist dies eine völlig andere Angelegenheit. Seit der Zeit, als Gott Adam als seinen Stellvertreter unter den Menschen erwählte, bis zum heutigen Tag und bis zum Tag der Auferstehung unterliegen die Menschen unvermeidlich Gottes absoluter Souveränität, so wie das Universum, das ausschließlich von Gott regiert wird, und die Menschheit ist ein integraler Bestandteil dieses Universums. Wie könnten die Menschen in ihrem weltlichen Leben der Souveränität Gottes entkommen?
Sprich: „Er ist derjenige, der euch eine Strafe von oben über euch oder unter euren Füßen schicken kann oder euch in Gruppen verwirren und einander die Gewalttaten kosten lassen kann.“ Schau, wie Wir die Zeichen abwechseln, damit sie verstehen. Aber dein Volk hat es geleugnet, obwohl es die Wahrheit ist. Sprich: „Ich bin nicht euer Wächter.“ (Al-An’am: 65–66).
Und wie könnten sie den Grenzen dieses Universums angesichts von Gottes Autorität entkommen?
„O Schar der Dschinn und der Menschen, wenn ihr die Bereiche der Himmel und der Erde durchdringen könnt, dann durchdringt sie. Ihr werdet jedoch nicht durchdringen, außer mit einer Autorität.“ (Ar-Rahman: 33).
Aber sie werden niemals durchdringen. Es gibt kein Entkommen oder Zuflucht unter irgendeiner Autorität vor der Macht Gottes.
Zweites Thema: Hakimiyyah und Autorität zwischen den Israeliten und der Botschaft des Islam
Aus gesicherten historischen Quellen, vor allem aus dem Koran selbst, wissen wir, dass im Laufe der langen Menschheitsgeschichte seit der Gründung des Staates keine Form von politischer Hakimiyyah jemals der politischen Souveränität Gottes unterworfen war. Wenn die Hakimiyyah der Propheten und religiösen Führer als Beispiel für Gottes politische Herrschaft angesehen wird, dann existierte ein solches Modell nur für einen kurzen Zeitraum – kaum erwähnenswert im Verlauf der Menschheitsgeschichte – von etwa einem Jahrhundert. Dies geschah, als der Prophet David (Dawud) durch göttliche Eingebung und Ermächtigung von Gott als König über die Israeliten die Macht übernahm. Ebenso folgte ihm sein Sohn Salomo (Sulaiman) als sowohl Prophet als auch regierender König. Dies war ein gesetzgeberisches Eingeständnis Gottes der Einheit von religiöser und politischer Autorität im Staat der Israeliten, eine Haltung, die an die Umstände und Besonderheiten jener Zeit gebunden war.
Eine der bemerkenswertesten Merkmale jener Zeit war, dass die von der Menschheit geerbte Kultur, die viele Zeitalter umfasste, auf die Idee der einzigartigen Autorität festgelegt war, die ihrem Wesen nach religiös war, ohne eine Unterscheidung zwischen Religion und Politik. Zu jener Zeit konnte der menschliche Geist sich keine politische Autorität unabhängig von der Religion vorstellen. Die Religion existierte lange vor der politischen Autorität, und seit ihrer Entstehung war die politische Macht direkt mit der Religion verbunden. Folglich wurde der politische Herrscher im Verständnis der Menschen als ein Vertreter der Götter und verantwortlich für religiöse Angelegenheiten angesehen, umgeben von Priestern und Tempelklerikern. Selbst wenn ein neuer politischer Herrscher durch gewaltsame Usurpation an die Macht kam, sahen die Menschen ihn dennoch als einen neuen Vertreter der Götter, ernannt und unterstützt durch göttliche Autorität. Andernfalls wäre er nicht in der Lage gewesen, den vorherigen Herrscher zu besiegen.
Dies war der Fall in den heidnischen Gesellschaften vor der Offenbarung der Thora, seit die Menschheit zum ersten Mal politische Autorität erkannte. Das Gesetz der Thora war in dieser Hinsicht völlig im Einklang mit dem menschlichen Bewusstsein und der Kultur jener Epoche. Daher stand die Gesellschaft der Israeliten von Anfang an unter der direkten Autorität der Propheten, wie der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) sagte: „Die Propheten regierten sie. Jedes Mal, wenn ein Prophet starb, folgte ihm ein anderer.“
Nach der Thora kam Jesus Christus (Friede sei mit ihm) mit dem Evangelium und etablierte eine andere Haltung und einen neuen Ansatz, nämlich die völlige Trennung zwischen Religion und Politik, zwischen religiöser und politischer Autorität. Jesus kam als Prophet, nicht als Herrscher. Er suchte weder, noch strebte er danach, einen christlichen religiösen Staat unter seiner politischen Autorität im heidnischen Römischen Reich zu errichten. Jesus beschränkte seine religiöse Autorität auf seine Anhänger als Prophet und Gesandter aus dem Himmel und distanzierte sich vollständig von der Staatspolitik. Er überließ die politische Autorität im Staat dem Kaiser und seinen Adligen.
Dies war eine völlig andere Position, keine Vorsichtsmaßnahme von Jesus angesichts des Tyrannei von Cäsar. Derselbe Gott, der Mose gegen die Tyrannei des Pharao half, hätte Jesus gegen die Tyrannei von Cäsar unterstützen können. Stattdessen war dies die Grundlage für eine neue Kultur hinsichtlich der Beziehung zwischen Religion und Politik und ebnete den Weg für einen neuen Ansatz in einer späteren Ära.
In der späteren Zeit, nach Jesus Christus (Friede sei mit ihm), kam der letzte Prophet und Gesandte vom Himmel. Er bestätigte den Glauben sowohl der Tora als auch des Evangeliums, unterschied sich jedoch in politischen Fragen von ihnen.
Als die Menschheit durch Erfahrungen, die sich über Jahrzehnte oder sogar Jahrhunderte erstreckten, reifte und eine Stufe intellektueller, wissenschaftlicher und kultureller Reife erreichte, führte der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) einen neuen und einzigartigen politischen Ansatz ein.
Durch seine Führung gründete der Prophet den ersten Staat für die islamische Nation auf der Grundlage der Scharia des Korans. Nachdem das Staatssystem in der menschlichen und sozialen Welt gefestigt und zu einem notwendigen Bestandteil des Gewichts einer Gesellschaft unter anderen geworden war, brauchte diese neue muslimische Nation einen Staat unter den Staaten, um ihre äußeren Beziehungen – sei es im Frieden oder im Krieg – zu organisieren und ihre internen gesellschaftlichen Angelegenheiten im Rahmen des Staates zu regeln, um ihre soziale Einheit als Vorreiter bei der Verbreitung der letzten göttlichen Botschaft an die Nationen zu gewährleisten.
Der Prophet (Friede sei mit ihm) etablierte ein neues politisches System für den muslimischen Staat, das in der Menschheitsgeschichte beispiellos war. Es wies sowohl die Vereinigung von religiöser und politischer Autorität, wie sie in der Tora zu sehen ist, als auch die Trennung dieser beiden, wie sie im Evangelium zu finden ist, zurück.
Dieses neue System basierte auf einem neuartigen Prinzip: der Unterscheidung, nicht der Trennung, zwischen religiöser und politischer Autorität, insbesondere da beide Autoritäten in der Person des Propheten (Friede sei mit ihm) als sowohl Prophet als auch Herrscher zusammenkamen. Dies war ein göttliches Eingeständnis, dass Religion und Politik nicht verwechselt werden sollten, insbesondere da diese beiden Autoritäten in der Person des Propheten während des frühen muslimischen Staates vereint waren. Diese Anordnung bereitete auch die Abschaffung der religiösen Autorität im muslimischen Staat nach dem Tod des Propheten vor, sodass nur die politische Autorität – eine zivile Autorität ohne religiöse Heiligkeit – als administrative Notwendigkeit zur Verwaltung der staatlichen Angelegenheiten und zur Sicherung der Einheit der Nation sozial und politisch im Rahmen des Staates bestehen blieb. Selbst wenn der Herrscher unmoralisch war, wie Ali ibn Abi Talib darauf hinwies, indem er sagte: „Die Muslime müssen einen Emir haben, ob er rechtschaffen oder sündhaft ist.“ Es muss einen Emir geben, selbst wenn er sündhaft ist, sonst würde die Nation zerbrechen, ihre Einheit sich auflösen und sie würde zu vorislamischen Stammes- und Sippenfragmentierungen zurückkehren. Letztlich könnte sie unter den Nationen verloren gehen, so wie es den Israeliten geschah, nachdem ihr Königreich nach der Herrschaft Salomos zerfiel. Auch wenn Ali einen anderen politischen Ansatz verfolgte, als er das Kalifat übernahm, ist das eine andere Angelegenheit.
Die neue Scharia – die Scharia des Korans – schaffte die religiöse Autorität nach dem Propheten (Friede sei mit ihm) für die Muslime ab und delegierte sie nicht an jemanden an seiner Stelle, weder im Namen Gottes noch des Propheten. Selbst wenn manche etwas anderes behaupteten (wie es im Fall der Schia von Ali geschah), sind solche Behauptungen unbegründet und haben keine schriftliche Unterstützung im Koran. Um diese Lücke nach dem Tod des Propheten zu füllen, gewährte die koranische Scharia den Muslimen das Recht auf Ijtihad (unabhängiges Urteilen) und machte die religiöse Autorität zu einem Beratungsprozess unter den Menschen der Nation, sodass ihre Angelegenheiten durch gegenseitige Beratung geregelt würden.
Der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) starb, und unter den Dingen, die er den Muslimen aus seiner edlen Tradition hinterließ, war die Notwendigkeit, den Staat und die politische Autorität zu bewahren. Doch er ernannte keinen Nachfolger als politischen Führer des Staates, noch legte er ein spezifisches Modell für die politische Autorität fest. Die politische Autorität ist das Recht der Nation (der Umma), nicht das Recht Gottes; es ist die Autorität der Nation, nicht die Autorität Gottes. Er überließ die Frage der politischen Autorität vollständig den Entscheidungen der Muslime nach ihm, da sie ihre weltlichen Angelegenheiten betreffen, die sich ständig ändern und weiterentwickeln, basierend auf dem Prinzip, dass „ihre Angelegenheiten durch gegenseitige Beratung zwischen ihnen geregelt werden.“
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass dies die historische Methode des Islam als Religion ist, über seine drei primären Gesetze hinweg (Tora, Evangelium und Koran), und dies ist die Haltung des Islam gegenüber Politik und politischer Autorität, wie wir sie aus dem Koran und der Tradition des Propheten verstehen, fernab von philosophischen religiösen Fantasien, die der Islam entschieden ablehnt.
Der logische und realistische islamische Verstand kann nur eine Schlussfolgerung akzeptieren und nichts anderes: Die göttliche Methode, die „religiöse Autorität“ über die Muslime nach dem Propheten abschaffte, macht „politische Autorität“ natürlich zu einer Angelegenheit der Nation (Umma) und nicht Gottes.
Was der Logik nicht akzeptieren kann, unabhängig von der eigenen Religion, ist die Vorstellung, dass Gott die religiöse Autorität über die Muslime abschaffen und sie der gegenseitigen Beratung überlassen würde, während er gleichzeitig die politische Autorität für sich behalten würde. Darüber hinaus, laut Qutbs Philosophie, würde diese politische Autorität immer dann zu Gott zurückkehren, wenn sie usurpiert wird.
Wenn Gottes Hakimiyyah sowohl religiöse als auch zivile Angelegenheiten umfasst und beide ausschließlich unter seiner Kontrolle stehen, wie Sayyid Qutb behauptet, wie könnte er dann die religiösen Angelegenheiten den Muslimen überlassen, damit sie sie durch Beratung nach dem Tod des Propheten regeln? Der Prophet selbst erkannte dies an, als er sagte: „Was eure religiösen Angelegenheiten betrifft, so sind sie meine Sache, aber was eure weltlichen Angelegenheiten betrifft, seid ihr sachkundiger.“
Und wenn ihre weltlichen Angelegenheiten, gemäß Qutbs Philosophie, ausschließlich Gottes Domäne sind, wie können die Muslime dann, wie in der prophetischen Tradition erwähnt, sachkundiger darüber sein?
Zudem, nachdem Gott die religiösen Angelegenheiten den Muslimen zur Beratung überlassen hat, und ebenso die zivilen Angelegenheiten, wie in der Überlieferung erwähnt, was bleibt dann noch von göttlicher Autorität in der Gesellschaft? Gepriesen seist Du, erhaben über das, was sie beschreiben! Mit welchen Gedanken denken sie?
Haben sie nicht über Vers 38 aus der Sure Ash-Shura nachgedacht: „Und diejenigen, die ihrem Herrn geantwortet haben und das Gebet verrichtet haben, und deren Angelegenheiten durch Beratung unter ihnen entschieden werden, und von dem, was Wir ihnen gegeben haben, geben sie aus“?
In diesem edlen Vers gibt es eine klare und eindeutige Bestätigung, dass speziell in der Gemeinschaft der Muslime (jene, die ihrem Herrn geantwortet und das Gebet verrichtet haben) die politischen und administrativen Angelegenheiten als „ihre Angelegenheiten“ gelten — die Angelegenheiten der Muslime. Es sind nicht Gottes Angelegenheiten. Wären es Gottes Angelegenheiten, hätte Er sie nicht dem Prinzip der „Beratung unter ihnen“ unterstellt, wie im Vers steht.
Ihre Angelegenheiten umfassen im Kontext des Verses einen weiten, allgemeinen Rahmen ohne Obergrenze oder Einschränkungen. Sie reichen von den kleinsten gemeinschaftlichen Angelegenheiten innerhalb der Gesellschaft bis zu den bedeutendsten öffentlichen Fragen, die die gesamte Gemeinschaft betreffen, einschließlich der politischen Autorität auf höchster Ebene des Staates.
Dies ist die göttliche Methode, und dies ist die Haltung des Islam zur Politik im Bereich der Menschheit und der menschlichen Gesellschaft gemäß dieser Methode und Position: Politik ist eine menschliche Angelegenheit, keine göttliche. Der edle Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) kam nicht, um die Menschen zu Gottes politischer Souveränität zurückzuführen oder Gottes usurpierte Autorität zurückzugewinnen, wie Sayyid Qutb behauptet. Gott ist viel zu erhaben, als dass jemand seine Autorität usurpieren könnte. Die politische Autorität gehört der Nation, nicht Gott, und wenn ein tyrannischer Herrscher sie usurpiert, usurpiert er sie von der Nation, nicht von Gott. Daher liegt die Verantwortung, die usurpierte Autorität zurückzuerlangen, bei der Nation.
Wäre der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) gekommen, um die Menschen zu Gottes politischer Hakimiyyah zurückzuführen, wie Sayyid Qutb es sieht, könnten wir mit Sicherheit sagen, dass der Prophet in dieser Mission gescheitert ist! Oder zumindest hat er nicht das erforderliche Maß an Erfolg erreicht, das für eine so heilige prophetische Mission notwendig wäre! Der Beweis dafür ist, dass sein Erfolg nur vorübergehend war und nur die zehn Jahre dauerte, in denen er sowohl Prophet als auch politischer Herrscher des islamischen Staates war. Danach, ab dem Moment, in dem seine reine Seele in den Himmel aufstieg – noch bevor sein gesegneter Körper beigesetzt war – begann die politische Autorität im Staat zu wanken. Mit anderen Worten, Gottes politische Autorität – der markanteste Aspekt der Göttlichkeit – begann bereits im ersten islamischen Staat zu schwanken und wurde später erneut Gott entrissen.
Das Unheil begann in der Saqifah von Banu Sa’idah mit hitzigen politischen Debatten über die politische Autorität zwischen den Ansar und den Muhajirin. Darauf folgte der politische (nicht religiöse) Aufstand gegen die politische Legitimität von Abu Bakr, was ihn zwang, diejenigen zu bekämpfen, die politisch rebellierten, um sie wieder unter seine politische Autorität zu bringen. Dann kam die Revolte und Ermordung von Uthman ibn Affan, gefolgt von einem blutigen Machtkampf zwischen Ali und Mu’awiyah. Letztlich führte dies zur Isolierung und Ermordung von Ali, wonach Mu’awiyah ibn Abi Sufyan ein monarchisches System einführte und die politische Autorität im islamischen Staat in eine erbliche, tyrannische Monarchie verwandelte. Diese politische Autorität wurde dann fast ein Jahrhundert lang von den Umayyaden, danach über fünf Jahrhunderte von den Abbasiden und Mamluken und schließlich vier Jahrhunderte lang von den Osmanen geerbt, bis die politischen Angelegenheiten in der muslimischen Nation den Zustand erreichten, in dem sie sich heute befinden: Unterdrückung, Tyrannei, Ungerechtigkeit und Korruption.
All dies geschah im islamischen Staat als Ergebnis des Machtkampfes, selbst während der Zeit der ersten Generation von Muslimen — der Generation, die direkt vom Propheten selbst unterrichtet wurde — basierend auf dem Prinzip „Es gibt keinen Gott außer Allah.“ Hätte der Prophet versucht, die Menschen zu Gottes politischer Hakimiyyah zurückzuführen, wie Sayyid Qutb behauptet, dann wäre der Prophet in seiner Mission gescheitert, oder zumindest hätte er nicht das erreicht, wofür er gesandt wurde.
Doch der Gesandte Gottes, Muhammad (Friede sei mit ihm), scheiterte keineswegs. Er kam nicht für diesen Zweck. Stattdessen hatte er eine andere Mission, die er vollständig und mit großem Erfolg im Einklang mit Gottes Willen erfüllte: „Heute habe Ich euch eure Religion vervollkommnet und Meine Gnade an euch vollendet und den Islam für euch als Religion gutgeheißen.“ (Al-Ma’idah: 3)
Und wenn nicht alle oder die meisten Menschen an das glauben, wofür der Prophet gesandt wurde, dann ist das der Wille Gottes: „Und die meisten Menschen, selbst wenn du es noch so sehr begehrst, werden nicht gläubig sein.“ (Yusuf: 103) „Und hätte dein Herr es gewollt, hätte er die Menschen zu einer einzigen Gemeinschaft gemacht. Aber sie werden nicht aufhören, uneins zu sein.“ (Yunus: 99)
Genau das haben die drei himmlischen Religionen übermittelt, wie wir aus dem Koran wissen, nicht aus anderen Quellen. Genau dies geschah mit der politischen Autorität im islamischen Staat nach dem Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm), wie wir es aus bestätigten islamischen historischen Quellen wissen.
Aus diesen bestätigten historischen Quellen geht hervor, dass die Nation seitdem bis zum heutigen Moment alle Formen und Modelle politischer Hakimiyyah erlebt hat, die der Menschheit in ihren verschiedenen Religionen bekannt sind. Sie hat Zeiten durchlebt, in denen disparate, konkurrierende Quasi-Staaten existierten; und andere Male verlor sie die politische Autorität vollständig und wurde der Herrschaft von Eroberern und Kolonialherren anderer, dem Islam feindlich gesinnter Religionen unterworfen. Währenddessen blieb der Islam als Religion unverändert, ein göttlicher Glaube, fest verankert im Bewusstsein der Nation auf der Grundlage des Prinzips „Es gibt keinen Gott außer Allah“, verstanden in seiner wahren religiösen Bedeutung von denen, die die Bedeutung der arabischen Sprache erfassten, nicht in dem philosophisch-politischen Sinne, den Sayyid Qutb vorstellt.
Die dritte Frage: Der Staat des Propheten und die zivile Natur seiner Verfassung
Der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) gründete als Prophet und politischer Herrscher des ersten islamischen Staates in der Geschichte etwas, das kein früherer Staat gekannt hatte: die erste zivile politische Verfassung in der Menschheitsgeschichte, bekannt als (Verfassung/Dokument).
Unabhängig vom Inhalt der Verfassung, obwohl dieser in dieser Angelegenheit von Bedeutung ist, und unabhängig von ihrer Gültigkeit über die Zeit hinweg, ist im Zusammenhang dieser Diskussion entscheidend, dass ihre Quelle nicht himmlisch war. Es handelte sich nicht um einen religiösen Text, der vom Himmel offenbart wurde, sondern um ein ziviles, einvernehmliches Dokument, auf das sich die sozialen Komponenten des Staates, trotz ihrer unterschiedlichen religiösen Zugehörigkeiten, geeinigt hatten. Es diente als sozial-politischer Vertrag, um die gesellschaftlichen Beziehungen in einem Staat zu organisieren, in dem die Menschen in der Religion uneins waren, aber politisch vereint und einverstanden waren. Dies stellte ein neues Staatsmodell dar, das die Menschheit zuvor nicht gekannt hatte, nämlich das Modell des zivilen Staates, nicht der religiösen Theokratie, die zu jener Zeit und davor vorherrschte, obwohl der politische Herrscher im zivilen Staat der Muslime in der Realität ein Prophet und Gesandter vom Himmel war, nicht nur zum Schein — ein bislang unbekanntes Präzedenzfall.
Der historische und methodische Wert der Verfassung besteht darin, dass sie während der Lebenszeit des Propheten selbst aufgestellt wurde und seine angesehene Unterschrift als Prophet der Muslime und politischer Herrscher ihres Staates trägt. Sie wurde nicht in einer späteren Periode unter einem der Rechtgeleiteten Kalifen beispielsweise etabliert. Wäre sie später entstanden, hätte es sich um eine vorübergehende politische Entscheidung gehandelt, die möglicherweise zu Streitigkeiten unter den Muslimen geführt hätte und möglicherweise als Abweichung von der Religion angesehen worden wäre. Dies hat bedeutende und klare Implikationen:
- Erstens: Eine islamische Bestätigung der Unterscheidung und Vermeidung der Vermischung von Religion und Politik.
- Zweitens: Eine klare methodische Bestätigung durch die islamische Religion, dass die Quelle der Autorität die Nation ist, nicht der Himmel; dass die politische Autorität im Staat die Autorität der Nation ist, nicht die Autorität Gottes; und dass die politische Hakimiyya eine zivile weltliche Angelegenheit ist, nicht eine heilige religiöse. Dies wird von allen islamischen Schulen und Sekten mit Ausnahme der Schiiten vollständig akzeptiert.
Jedoch stimmt die Theorie der (göttlichen Hakimiyya) mit der schiitischen Ausnahme überein und widerspricht den allgemeinen islamischen Schulen und Sekten, indem sie Religion und Politik vermischt und zwei komplementäre Theorien explizit anerkennt, die zusammen die Säulen eines religiösen Staates bilden — eines Staates, den der Islam entschieden ablehnt und den nur der schiitische Islam, Sayyid Qutb und seine Anhänger akzeptieren:
- Die erste Theorie: Herrschaft durch göttliches Recht.
- Die zweite Theorie: Die Quelle der Autorität ist der Himmel, nicht die Nation.
Die Anerkennung der ersten Theorie ist in vielen von Sayyid Qutbs Texten klar erkennbar, insbesondere in seiner umfassenden Definition des Begriffs „Gottes Souveränität“. In dieser Definition bedeutet Hakimiyya, wie er sagt: „Gottes usurpierte Autorität zurückzufordern und sie Gott zurückzugeben, diejenigen zu vertreiben, die sie usurpiert haben, die das Volk mit selbstgemachten Gesetzen regieren und sich so als Herren aufspielen und die Menschen zu Sklaven machen… Es bedeutet die Zerstörung des menschlichen Königreichs, um das Königreich Gottes auf Erden zu errichten, oder wie es im Koran heißt: ‚Und Er ist Gott im Himmel und Gott auf Erden.'“
Die Übereinstimmung von Sayyid Qutbs Konzept der Hakimiyya mit der Khomeinistischen Imamat-Theorie
Sicherlich bedeutet die Rückgabe der usurpierten Hakimiyya an Gott nicht, dass Gott direkt die politische Autorität auf Erden übernimmt. Politische Autorität kann nur von einem menschlichen Herrscher in einer menschlichen Gesellschaft ausgeübt werden. Wenn die Aufgabe dieses Herrschers darin besteht, Gottes usurpierte Autorität zurückzufordern und sie Ihm zurückzugeben, um Gottes Königreich auf Erden zu errichten, dann wird dieser Herrscher gemäß dieser Theorie – auch wenn sie dies nicht ausdrücklich sagt – zu einem Agenten Gottes und Seinem Stellvertreter, ja sogar zu einem Repräsentanten der Göttlichkeit Gottes auf Erden. Da die politische Hakimiyya in der menschlichen Gesellschaft nach Sayyid Qutb als Teil der Göttlichkeit betrachtet wird, was fehlt dann noch, um den politischen Herrscher auf der Grundlage der Theorie des göttlichen Rechts regieren zu lassen?
Sayyid Qutb versuchte, diesem Dilemma in seiner Darstellung der Theorie zu entkommen, aber er war nicht erfolgreich. Sein Versuch resultierte in einer logisch widersprüchlichen Aussage, die implizit die Theorie anerkennt, die er äußerlich zu widerlegen vorgibt. Er sagt: „Gottes Königreich auf Erden entsteht nicht durch bestimmte Menschen, die die Hakimiyya Gottes übernehmen, wie die Kirche Autorität ausübte, noch durch Menschen, die im Namen der Götter sprechen, wie es in dem bekannt ist, was als Theokratie oder Herrschaft durch göttliches Recht bezeichnet wird. Vielmehr wird es errichtet, wenn Gottes Gesetz der Herrscher ist und die endgültige Entscheidung nach dem Gesetz getroffen wird, das Er vorgeschrieben hat.“
Das Zeichen dieses Widerspruchs ist, dass Gottes Gesetz, als System von Regeln, Werten und religiösen Konstanten, kein unvermeidliches göttliches Gebot in der Welt der Menschheit ist. Es ist kein natürliches, objektives Gesetz, das automatisch das Verhalten und die Überzeugungen der Menschen regiert, wie die objektiven wissenschaftlichen Gesetze, die die Bewegung von Dingen und Phänomenen in der Welt des Universums und der Natur kontrollieren. Wäre es ein solches Gesetz, dann wäre die menschliche Welt wie die Welt der Sterne und Planeten, die in ihren festen Bahnen kreisen. Es ist vielmehr etwas Ähnliches wie menschgemachte Gesetze, obwohl wir im übertragenen Sinne, mit unserem vollen Glauben an seine Heiligkeit, sagen können: Es ist im Wesentlichen ein menschgemachtes Gesetz, aber eines, das von Gott verfasst wurde… nicht von Menschen.
Mit dieser menschlichen Natur von Gottes Gesetz fehlt ihm in der menschlichen Realität das Element der objektiven Unvermeidbarkeit. Mit anderen Worten, Menschen sind ihm gegenüber vollkommen frei, nicht gezwungen. Sie können sich ihm aus Glauben und Überzeugung anschließen oder sogar aus Heuchelei, und sie können es ignorieren oder verletzen, teilweise oder vollständig, wann immer sie wollen — wenn nicht offen, dann heimlich. Dies ist genau wie bei den menschgemachten Gesetzen, die Menschen aufstellen. Das Ausmaß, in dem man sich daran hält, wird von der eigenen Haltung zur Religion und der Tiefe des Glaubens und der Religiosität bestimmt.
Daher muss, damit sie die herrschende Autorität in der menschlichen Realität in der umfassenden, zwingenden Weise wird, wie es die Theorie beschreibt, ein menschlicher Herrscher damit beauftragt werden, sie durchzusetzen und umzusetzen, mit Hilfe von Religionsgelehrten, da diese am besten über Gottes Gesetz Bescheid wissen. Diese Aufgabe muss heilig sein, angesichts der Heiligkeit des Gesetzes und seines göttlichen Gesetzgebers. Daher müssen dieser Herrscher und seine Männer im Namen des Gesetzgebers sprechen, der Gott ist, genau wie es bei der Autorität der Kirche der Fall war und ebenso wie in dem, was als Theokratie bekannt ist. Dies ist der Kern der Theorie der Hakimiyya durch göttliches Recht.
Die Theorie der göttlichen Hakimiyya lehnt ausdrücklich die Idee ab, dass das Volk die Quelle der Autorität ist, und bekräftigt klar, dass die Quelle aller Autorität, ohne Ausnahme, Gott ist. Dies wird im Text deutlich zum Ausdruck gebracht: „Die Bedeutung der theoretischen Etablierung dieses Prinzips besteht darin, dass das gesamte menschliche Leben zu Gott zurückkehren muss, (sie entscheiden in keiner Angelegenheit ihrer Angelegenheiten noch in irgendeinem Aspekt ihres Lebens aus sich selbst heraus). Stattdessen müssen sie sich auf Gottes Urteil beziehen und ihm folgen.“ Es besteht keine Notwendigkeit für eine intellektuelle oder sprachliche Analyse des Textes, da er sowohl intellektuell als auch sprachlich klar und eindeutig ist. Er entzieht den Menschen vollständig ihr Recht, in irgendeiner Angelegenheit ihrer weltlichen Angelegenheiten selbst zu entscheiden.
Es ist wichtig zu beachten, dass der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) dieses Recht den Menschen zu seiner Zeit als Prophet und politischer Führer im islamischen Staat anerkannte, wie es in seinem Ausspruch deutlich wird: „Was eure Religion betrifft, so ist es meine Angelegenheit, aber was eure weltlichen Angelegenheiten betrifft, so seid ihr wissender darüber.“ Obwohl sich dieses Hadith auf eine spezifische wissenschaftliche Angelegenheit bezog, die nichts mit der gesellschaftlichen Politik zu tun hatte — das Bestäuben von Palmen — wurde es in einer allgemeinen sprachlichen und intellektuellen Form ausgedrückt und legte damit eine allgemeine methodische Regel fest, die für alle zivilen und politischen Angelegenheiten gilt. Seine politische Praxis liefert viele praktische Beispiele, die dies als islamische Methode zur Regelung der Angelegenheiten der Muslime bestätigen.
Einer der herausragendsten Aspekte seiner politischen Praxis war, dass seine Gefährten (möge Gott mit ihnen zufrieden sein), wenn er eine Meinung äußerte, oft fragten: „Ist dies eine Offenbarung oder eine Beratung, o Gesandter Gottes?“ Wenn er antwortete, dass es sich um eine Offenbarung handelte, war es eine göttliche, heilige Angelegenheit, und sie hatten keine andere Wahl, als zu hören und zu gehorchen. Wenn er jedoch antwortete, dass es eine Beratung sei, dann war es eine zivile, politische Meinung, und sie hatten ein heiliges Recht, ihre Meinung zu äußern und zu beraten. Daher berieten sie ihn und führten einen Dialog, und er überzeugte sie entweder oder wurde von ihnen überzeugt. Es gibt viele Fälle, in denen er überzeugt wurde und seine Meinung änderte, und in einigen dieser Fälle war das Ergebnis katastrophal. Doch Gott lobte ihn und befahl ihm, das Prinzip der Beratung aufrechtzuerhalten, indem er sagte, dass, wenn er hart oder unbarmherzig gewesen wäre und ihre Beratung abgelehnt hätte, sie sich von ihm abgewendet hätten und die Katastrophe noch größer gewesen wäre.
Darin liegt eine endgültige islamische Anerkennung, dass Politik eine rein menschliche Angelegenheit ist und keine heilige, göttliche, und dass das Volk, nicht der Himmel, die Quelle der Autorität ist. Mit anderen Worten, dies ist eine islamische Bestätigung, die die beiden Theorien zurückweist, die Sayyid Qutb unterstützte.
Nach Sayyid Qutbs Annahme dieser beiden Theorien, im Widerspruch zur islamischen Position, was bleibt von seinem Anspruch, die Idee eines theokratischen Staates abzulehnen? Nichts bleibt übrig außer der expliziten Unterstützung des Konzepts von Inquisitionen, wie es die Kirche im theokratischen Europa des Mittelalters anerkannt hatte, wo sie das Gewissen der Menschen untersuchten und prüften, um festzustellen, ob jemand nicht an ihr göttliches Recht glaubte, im Namen Gottes Gesetze zu erlassen, zu regieren und politische Macht auszuüben – des höchsten Herrschers und der Quelle aller Autorität. Jeder, der nicht glaubte, galt als Ketzer und Apostat, der nach dem Gesetz einen langsamen Tod am Kreuz oder die Enthauptung durch die Guillotine verdiente.
Sayyid Qutbs Exkommunikation muslimischer Gesellschaften, die die göttliche Hakimiyya nicht umsetzen:
Obwohl Sayyid Qutb nicht explizit zur Einrichtung solcher Gerichte aufrief, rechtfertigte er deren Notwendigkeit eindeutig, indem er alle exkommunizierte, die nicht an Gottes Hakimiyya in der von ihm beschriebenen Weise glauben. Er exkommunizierte auch jeden, der irgendeine politische Autorität außer Gott anerkennt, und jeden, der akzeptiert, unter dem Schatten einer solchen Autorität in seinem Heimatland zu leben, selbst wenn er ein frommer Muslim ist. Aus diesem Grund errichteten von Daesh inspirierte Gruppen, die Qutbs Ideologie folgten, ihre eigenen Gerichte, als sie gewaltsam und terrorisierend politische Autorität in einigen muslimischen Ländern usurpierten und behaupteten, sie „an Gott zurückzugeben“, oder vielmehr, sie im Namen Gottes zu monopolisieren.
Indem sie diese beiden Theorien befürworteten und den Exkommunikationsansatz übernahmen, der sich daraus ergibt, stimmten die Befürworter der Theorie der „Gottes Souveränität“ vollständig mit den schiitischen Gelehrten überein, die die Theorie des Imamats unterstützen. Sie unterschieden sich nur in der Methode der Ernennung des Imams oder Herrschers. Beide stimmten der Idee der Herrschaft durch göttliches Recht zu, wodurch sie der Ummah (Gemeinschaft) ihr Recht nahmen, die Quelle der Autorität zu sein, das heißt, sie nahmen der Gemeinschaft das Recht, ihre sich ständig verändernde und weiterentwickelnde weltliche soziale Realität zu regeln und zu gestalten, und behaupteten, dass die Autorität zur Gesetzgebung irdischer Angelegenheiten dem Himmel gehöre und nichts sei, worin der Mensch das Recht habe, einzugreifen.
Über diese beiden Gruppen sagte Dr. Muhammad Emara:
„Diese Personen, die sich mit islamischen Studien und Aktivismus beschäftigen, gehen sehr weit, um einen Widerspruch zwischen der Vorstellung, dass die Autorität bei der Ummah liegt, und der Idee, dass die Hakimiyya bei Gott liegt, zu konstruieren. Ihre Methode besteht darin, Themen zu vermischen, die nicht miteinander vermischt werden können. Darüber hinaus erklären sie aufgrund ihrer ‚korrupten‘ Prämissen jeden zum Ungläubigen, der die politische Autorität etwas anderem als Gott zuweist.“
Es ist bekannt, dass schiitische Gelehrte denselben Qutb’schen Ansatz verfolgten, indem sie ausgewählte Koranverse interpretierten und philosophisch deuteten, um zur Theorie des Imamats zu gelangen. Sie verstanden das Prinzip „Es gibt keinen Gott außer Gott“ mit derselben philosophischen Interpretation wie Sayyid Qutb. Sie fügten hinzu: „Und dass Ali der Freund Gottes ist.“ Aus diesem Grund betrachteten sie das Imamat als einen fundamentalen Teil des Glaubens, sogar als den wichtigsten aller Glaubensgrundsätze. Ihrer Ansicht nach ist das Imamat Teil der Göttlichkeit, und Göttlichkeit umfasst das Imamat, genau wie laut Sayyid Qutb die politische Hakimiyya Teil der Göttlichkeit ist, und Göttlichkeit umfasst die politische Souveränität. Und die politische Hakimiyya ist eine der wichtigsten Eigenschaften der Göttlichkeit.
Basierend auf diesen korrupten Prämissen, wie Dr. Emara sie beschrieb, exkommunizierten die Befürworter der Theorie des Imamats ebenso jeden, der nicht an das Imamat glaubt, wie Sayyid Qutb jeden exkommunizierte, der nicht an Gottes politische Souveränität glaubt. Laut ihm ist der Glaube an Gottes Souveränität, in diesem speziellen Sinne, das Kriterium, das zwischen Glauben und Unglauben unterscheidet. Jeder, der nicht an Gottes politische Souveränität glaubt, wie Qutb sie definiert, wird als außerhalb des Islam betrachtet. Er erklärte dies in seinen Schriften ausdrücklich und unmissverständlich.
Sayyid Qutbs Konzept des Tawhid (der Einheit Gottes) ist umfassend und beinhaltet nicht nur den Glauben an die Einheit Gottes, sondern auch die Anerkennung seiner absoluten Hakimiyya in allen Aspekten des Lebens. Für Qutb ist das zentrale Prinzip des Islam durch die gesamte Menschheitsgeschichte das Glaubensbekenntnis „Es gibt keinen Gott außer Gott“ (Lailaha illa Allah), das von einer Person erfordert, Gottes Hakimiyya in allen Angelegenheiten anzuerkennen: im Glauben, in der Anbetung und in der Anwendung seiner Gesetze im täglichen Leben. Für Qutb ist diese vollständige Integration von Glauben, Anbetung und Gesetz notwendig, damit das Glaubensbekenntnis sowohl religiös als auch rechtlich gültig ist. Nur in dieser vollständigen Form ist der Anspruch einer Person, Muslim zu sein, gültig.
Mit diesem Kriterium, das zwischen Gläubigen und Ungläubigen unterscheidet, kategorisiert Qutb die gesamte Welt als in einem Zustand von Jahiliyya (Unwissenheit), einschließlich moderner Gesellschaften, weil sie Gottes Souveränität verletzen. Er definiert diese Jahiliyya als die Aneignung der höchsten Autorität Gottes durch den Menschen, insbesondere im Bereich der Hakimiyya. Qutb argumentiert, dass dies sich nicht in den primitiven Formen des Götzendienstes zeigt, die in früheren heidnischen Gesellschaften zu finden waren, sondern vielmehr im modernen Kontext, in dem Menschen das Recht beanspruchen, unabhängig von Gottes Führung Gesetze zu erlassen, Werte zu setzen und Gesetze festzulegen.
Er betont, dass in jedem anderen System als dem islamischen – nach seinem Verständnis – die Menschen in gewisser Weise einander verehren. Dies schließt das ein, was er als „muslimische Gesellschaften“ bezeichnet, die behaupten, muslimisch zu sein, aber Gottes Gesetze im Bereich der Hakimiyya ihrer sozialen, politischen und rechtlichen Systeme nicht einhalten. Auch wenn diese Gesellschaften nicht buchstäblich jemand anderen als Gott verehren oder an irgendeine andere Gottheit als Gott glauben, geben sie laut Qutb das exklusive Recht Gottes – die Macht zu legislatieren und zu regieren – menschlichen Autoritäten. Indem sie dies tun, folgen sie nicht-göttlichen Systemen und akzeptieren Normen, Traditionen und Werte, die von anderen als Gott auferlegt wurden.
Daher fallen diese Gesellschaften für Qutb, trotz ihrer Behauptungen, an die Einheit Gottes zu glauben, in Shirk (Beigesellung anderer neben Gott), da sie einen wesentlichen Aspekt der Göttlichkeit – die Souveränität – anderen als Gott zuweisen. Seiner Ansicht nach ist eine Gesellschaft nur dann wirklich islamisch, wenn sie ihre Hakimiyya und Gesetze vollständig Gottes Willen unterwirft, wie er durch das islamische Gesetz (Sharia) offenbart wurde.
In Sayyid Qutbs Denken wird jede Gesellschaft, die nicht nach Gottes Gesetz regiert, als eine „Jahili“ (unwissende) Gesellschaft betrachtet, auch wenn sie behauptet, muslimisch zu sein. Nur diejenigen, die das Konzept der „Gottes Souveränität“ (Hakimiyyat Allah) übernehmen – was bedeutet, dass Gott allein Gesetze erlässt und regiert – sind in seinen Augen die wahren Muslime. Diese Menschen könnten als „Sayyid Qutbs Sekte“ bezeichnet werden, wie die Muslimbruderschaft und die dschihadistischen Gruppierungen, die aus dieser Ideologie hervorgingen. Nach dieser Theorie wird diese islamische Avantgarde als beauftragt angesehen, Gottes usurpierte Autorität wiederherzustellen, das heißt, Hakimiyya an Gott zurückzugeben, indem sie ein System auf der Grundlage seines Gesetzes errichtet.
Sayyid Qutb fordert seine Anhänger auf, sich vollständig von der Jahili-Gesellschaft, in der sie leben, zu lösen. Er betrachtet jede Gesellschaft, die nicht nach Gottes Gesetz regiert wird, als Jahili, auch wenn sie behauptet, muslimisch zu sein. Er fordert sie auch auf, ihrer Heimat oder ihrem Land, in dem sie leben, nicht loyal zu sein, wenn es von etwas anderem als Gottes Gesetz regiert wird. Für ihn ist das Heimatland eines Muslims nicht das geografische Land oder das Land, in dem sie geboren wurden, sondern vielmehr das Dar al-Islam (Haus des Islam), das heißt der Staat, der nach Gottes Gesetz regiert wird. Jedes Land, in dem Gottes Gesetz nicht regiert, ist für den Muslim ein Dar al-Harb (Haus des Krieges), unabhängig davon, ob es ihr Geburtsort oder der Ort ist, an dem sich ihre Verwandten und Besitztümer befinden.
Dies ist genau das, was die dschihadistischen Qutbistischen Organisationen heute in einigen Teilen der muslimischen Welt tun. Sie bekämpfen nicht nur korrupte, ungerechte und unterdrückerische Regime, sondern halten es auch für zulässig, das Blut eines jeden zu vergießen, der unter der Autorität dieser Regime lebt, selbst wenn es sich um fromme Muslime handelt, die diese Regime ablehnen.
Schlussfolgerung:
Dies sind die Hauptmerkmale der Theorie der „Hakimiyya Gottes“ (Hakimiyyat Allah), die wir objektiv und wissenschaftlich analysiert haben. Wir glauben fest an die absolute Hakimiyya und Göttlichkeit Gottes, geleitet vom Islam als göttlicher Religion und Methode vor jedem anderen Ansatz, fernab von politischen Ideologien und Theorien.
Die Kernidee der Theorie dreht sich um die Souveränität, die von einem der prominenten Führer der ersten Generation der Muslimbruderschaft, Hassan Al-Ashmawy, in seinem Buch „Das arabische Individuum und das Problem der Hakimiyya“ auf den Seiten 135-136 besprochen wird:
„Es wird gesagt, dass der religiöse Glaube die Hakimiyya Gottes auf der Erde verwirklicht. Aber was genau ist mit der Hakimiyya Gottes auf der Erde gemeint? … Er diskutiert Naturgesetze und Normen, dann fragt er: Hat Gott gewollt, dass die Erde auf eine bestimmte Weise regiert wird? Hat Er ein Modell für die Hakimiyya skizziert? Er antwortet: Nein, ich sage dies mit Zuversicht, und ich fordere jeden heraus, der etwas anderes sagt, dies zu beweisen… Die Hakimiyya Gottes auf der Erde, in Bezug auf die Dominanz seiner Gesetze, existiert, sei es unter einer religiösen Regierung, einer nicht-religiösen Regierung oder keiner Regierung überhaupt. Jedoch bedeutet das Konzept der Hakimiyya Gottes auf der Erde, wie sie es als Banner der Hakimiyya präsentieren, nur eines von zwei Dingen: entweder eine diktatorische religiöse Regierung, die gerecht sein mag, wenn die Natur oder die Neigungen ihrer Mitglieder Gerechtigkeit bevorzugen, oder unterdrückend, wenn sie dies wählt, und es kann keine Einwände erhoben werden, da sie die Herrschaft Gottes auf der Erde darstellt. Oder es bedeutet Chaos, wo jede Fraktion sich als Wächter der Herrschaft Gottes in jeder Angelegenheit sieht und versucht, sie mit Gewalt durchzusetzen, was zu Spaltungen innerhalb der Nation und zu gegenseitigem Töten unter ihren Mitgliedern führt.“
Das ist die Theorie der Hakimiyya (Hakimiyyat Allah), die der indische Denker Abul Hasan Ali Nadwi in seiner Antwort auf die Befürworter der göttlichen Souveränität kritisierte:
„Diejenigen, die Gottes Attribute und Rechte ausschließlich auf die Angelegenheit der Hakimiyya und der höchsten Autorität beschränken und sie als das Wesen der göttlichen Rechte und primären göttlichen Forderungen ansehen, fürchte ich, dass sie der Sure unterworfen sein könnten: ‚Sie haben Gott nicht so erfasst, wie Er erfasst werden sollte.‘
Zusammenfassend lehnt diese Theorie politisch gesehen die Demokratie als Methode zur Verwaltung von Staat und Gesellschaft vollständig ab. Sie betrachtet die Demokratie als Abkehr von der Religion und eine Legitimierung des Polytheismus, da die Demokratie die Herrschaft des Volkes bedeutet, wobei die Autorität beim Volk liegt. Ein wesentlicher Bestandteil des demokratischen Prozesses ist der friedliche Machtwechsel. Im Gegensatz dazu gehört nach Sayyid Qutb und seinen Anhängern die politische Autorität im Islam ausschließlich Gott. Daher unterliegt sie keinem Machtwechsel; sie sehen es als ihr ausschließliches Recht an, da sie allein Gottes politische Autorität auf Erden repräsentieren.
Laut ihrer heiligen Qutbistischen Theorie haben sie entweder ignoriert oder absichtlich übersehen, dass der Islam als göttliche Religion und universelle Methode, die Zeit und Raum übersteigt, den Muslimen kein spezifisches Hakimiyya-System auferlegt, noch eine heilige politische Theorie oder Gesetzgebung für irgendeinen Bereich der Politik bereitstellt. Vielmehr bietet der Islam einen allgemeinen Rahmen, Leitlinien und feste Ziele, die darauf abzielen, die sich entwickelnden und sich ständig ändernden Interessen der muslimischen Gemeinschaft zu erreichen. Aus diesen Leitlinien ergeben sich politische Theorien mit sozialen, wirtschaftlichen und administrativen Implikationen, wobei das göttliche Prinzip des Wandels und der Transformation berücksichtigt wird, das der Schöpfer im menschlichen und gesellschaftlichen Bereich etabliert hat.
Wenn diese islamistischen Befürworter dieser Theorie und ihre Anhänger etwas von der Rationalität des Islam oder der politischen Vernunft angenommen hätten, hätten sie das Prinzip der unterschiedlichen Meinungen und Überzeugungen respektiert, das ein göttliches Gesetz ist, noch bevor es ein grundlegender Aspekt der Demokratie war. Sie hätten den intellektuellen Terrorismus und die politische Exkommunikation aufgegeben und das Recht anderer anerkannt, sich intellektuell und politisch zu äußern. Sie hätten eingestanden, dass ihre politischen Überzeugungen lediglich spezifische Interpretationen sind, die von der Methode des Islam inspiriert sind, und hätten die Verantwortung für ihre Erfolge und Misserfolge übernommen. Dieser Ansatz hätte verhindert, dass ihre Fehlschläge und Fehler dem Islam selbst zugeschrieben werden, die Tür für westlich orientierte Intellektuelle geschlossen, die die Idee der Rückständigkeit des Islam oder seine intellektuelle Unfähigkeit zur Bewältigung zeitgenössischer Probleme fördern, und aufgeklärte Generationen davon abgehalten, in die entgegengesetzte Richtung zu reagieren, indem sie sich westlichem Säkularismus zuwenden, in dem falschen Glauben, dass der Islam ein Hindernis für den Fortschritt oder lediglich ein idealistisches theologisches Konzept ohne Bezug zur Realität sei.
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