Zusammenfassung:
Diese Studie geht von einer Hypothese aus, die auf vorläufigen Beobachtungen basiert, die besagen, dass es eine Konvergenz zwischen Sufismus und Drusen gibt, und dies könnte das Ergebnis des Einflusses der Sufi-Methode auf die Drusen-Sekte sein. Diese Hypothese basierte auf einer Reihe von ideologischen, historischen, sozialen und kulturellen Prämissen, die sie teilten. Einige religiöse und soziale Studien ähneln der Drusen-Sekte und dem Sufismus, so ist die Essenz der Drusen-Sekte oder besteht auf der Grundlage, dass die Drusen unabhängig und eine in sich geschlossene Sekte ist. Daraus ergibt sich die problematische Frage: Gilt die Drusen als eigenständige islamische Sekte? Oder teilt es nur in gewisser Hinsicht mit dem Sufismus? Oder kann es ein mystischer Weg sein?
Die Forschung zielte darauf ab, einen soziokulturellen Vergleich zwischen der drusischen Doktrin und den Sufi-Methoden anzustellen; und ein Versuch, eine Antwort auf die Hauptfrage zu finden und die Existenz eines möglichen sozialen und kulturellen Einflusses zwischen Drusen und Sufismus aufzuzeigen. Zu diesem Zweck wurde die Konvergenz zwischen Sufismus und Drusen aus ideologischer, sozialer und kultureller Sicht untersucht, und der Vergleich zwischen der Entstehung und der historischen Entwicklung beider und dann der Vergleich zwischen der sozialen und kulturellen Struktur und ihrem Einfluss auf Politik untersucht.
Die Forschung ergab Komplikationen, die über diesen Titel hinausgingen. Der Sufismus war keiner, und die Wege im Detail waren nicht die gleichen, so dass seine Geschichte und sein Publikum nicht gleich waren, ebenso wie seine Nähe und seine Rolle in der Politik nicht gleich waren. Daher wurden Kriterien festgelegt, um eine Stichprobe der Methoden auszuwählen, die in dieser Studie verglichen werden sollten. Diese Methoden repräsentierten politische und gesellschaftliche Positionen, etwa solche, die sich dem Staat widersetzen, ihn unterstützen oder nicht in ihn eingreifen und soziale und kulturelle Auswirkungen auf Gesellschaften haben. Daher waren die drei Methoden: Bektashi, Naqshbandi und Mawlawi die Methoden, die in der Forschung diskutiert wurden, neben den Drusen natürlich.
Der Grund für die Übernahme der Methoden des türkischen Sufismus insbesondere „Baktashi, Mawlawi und Naqshbandi“ kann mit der Annahme begründet werden, dass es einen unbekannten Einfluss zwischen türkischem und drusischem Sufismus gibt, der erforscht werden muss. Diese Annahme basiert auf einem Datensatz. Das Wort „Druse“ wird beispielsweise einem türkischen Prinzen zugeschrieben, der einer der Verfechter der Drusen-Sekte war und „Nashtakin ad-Darazi“ hieß. Das Wort ist im Wesentlichen „Al-Tarzi“, was auf Türkisch „Terzi – der Schneider“ bedeutet; Im Laufe der Zeit wurde der Buchstabe „t“ auf Arabisch in den Buchstaben „d“ geändert! So wurde der Name in „Druze“ statt „Tarzi“ geändert und der Name wird ihm zugeschrieben, obwohl die Drusen sich weigern, den Namen wegen ihrer Position zu dem Imam als aus der Sekte ausgeschlossen zu nennen, und lieber al-Muwahhidūn genannt werden.
Es geht nicht nur um die Benennung; aber auch Kleidung und öffentliches Auftreten, wie das Verlängern des Schnurrbarts, entgegen der Lehre von Sunniten und Schiiten! Auch die Struktur und die sozialen Beziehungen wie der Status der Frau. Manche Namen werden nicht einmal auf Arabisch verstanden, aber auf Türkisch sind sie bedeutungsvoll, zum Beispiel: Wenn ein drusischer Scheich einen religiösen und sozialen Rang erreicht, muss er einen Turban tragen, der einem Sufi-Turban ähnelt! Es hat den Namen „lafa mkaolsa“ auf Türkisch geschrieben, es ist ein Satz, der in der arabischen Sprache nicht vollständig verstanden wird und dessen Herkunft nicht bekannt ist. Aber auf Türkisch kann es bedeuten, wenn man den ersten Buchstaben des zweiten Wortes an das Ende des ersten Wortes anschließt „Lafım kölesi“ „Sklave des Wortes oder der Weisheit“! Weisheit ist die Essenz des Sufismus und auch die Essenz der Drusen. Sogar die religiösen Bücher der Drusen werden „Bücher der Weisheit“ genannt. Auch inhaltlich gibt es einige Beispiele, wie das Pronomen „er“ in beiden Sekten „Gott“ bedeutet. Unter diesen und anderen Beispielen war die Grundlage für die Wahl des türkischen Sufismus gegenüber den übrigen Sufi-Methoden.
Zusätzlich zu diesen Einführungen gelangte der Sufismus durch die arabische und persische Region in die Türkei, aber er nahm einen besonderen Charakter und eine Besonderheit an, und deshalb wurde dieser Sufismus von anderen unterschieden und berühmt. Daher kann diese Studie einige der sozialen und kulturellen Merkmale beleuchten, die den türkischen Sufismus auszeichnen.
Die Studienlinie beginnt mit der Definition der Drusen und des Sufismus und untersucht dann ihre Geschichte und Entstehung, ihren Glauben und die Zweige des Sufismus, die berührt wurden. Danach eine Überprüfung der sozialen und kulturellen Struktur zwischen ihnen und der politischen und militärischen Rolle beider, dann Diskussion und Schlussfolgerung. Die Studie basiert hauptsächlich auf Forschung, Büchern und wissenschaftlichen Artikeln. Es ist eine Schreibtischstudie zur Beantwortung der Forschungsfragen; Ich folgte der Methode der Inhaltsanalyse und des Vergleichs der Dokumente in drei Sprachen: Arabisch, Türkisch und Englisch, um die Forschungsziele zu erreichen. Bemerkenswert war, dass die meisten Schriften zu diesen Methoden und Lehren den Charakter eines Werturteils über sie annahmen: In Bezug auf religiöse Wertung oder politische und militärische Wirkung, aber der soziale und kulturelle Aspekt bleibt parallel zu dieser Darstellung eine Schwachstelle. Daher war es schwierig, zu reinen soziologischen Studien zu gelangen, und eine der Schwierigkeiten bestand darin, dass die objektiven Studien hauptsächlich anthropologisch waren und es auffällt, dass sie im Allgemeinen westlich waren.
Als Reaktion auf die Betrachtung, die Drusen als eigenständigen Glauben im Islam oder als Sekte zu betrachten, wurde – nach dem Studium der Sufi-Methoden – klar, dass sie den Sufi näher stehen als eine reine Sekte. Eine Konvergenz zwischen Sufismus und Drusen war selbstverständlich, da sich die Kulturregion über lange Zeiträume religiös, kulturell und politisch vermischt hatte. Es stellt sich jedoch heraus, dass es einen Unterschied in der Annahme gibt, dass der Sufismus aufgrund des direkten Einflusses zwischen den beiden in mancher Hinsicht den Drusen ähnelt, wobei sich herausstellt, dass der Grund darin liegt, dass die Wurzel, von der sie ausgingen, eins ist. Wie in der Untersuchung erwähnt, waren die restlichen ähnlichen Elemente oft auf die kulturelle Mischung zwischen religiösen, ethnischen, zivilisierten und militärischen Gruppen zurückzuführen, die in unserer Region vorübergingen und miteinander interagierten.
Die Punkte, an denen der Sufismus mit den Drusen zusammentraf, können wie folgt zusammengefasst werden:
Der Glaube der Drusen kristallisierte sich in der Zeit des Aufkommens der Sufi-Methoden im Allgemeinen heraus, und da die Drusen jahrhundertelang in den Bergen abwesend, unsichtbar und versteckt, isoliert von intellektuellen und religiösen Strömungen blieben, ist der Sufi-Einfluss darauf möglicherweise nicht wesentlich. Die Drusen übernahmen von den turkmenischen Sufi-Traditionen, den Schnurrbart zu verlängern und den Bart für diejenigen zu rasieren, die nicht den Rang eines Scheichs erreichten, wo die Scheichs ihre Köpfe rasieren und ihre Bärte wachsen lassen. Es gibt auch eine Ähnlichkeit mit der Uniform, wie das Tragen des Umhangs, des Sirwal und des Turbans.
Es kann sein, dass die Drusen gleichzeitig aus den Sufi-Traditionen das Händeküssen zwischen den Scheichs und dem Klerus übernommen haben, denn das Handküssen im Allgemeinen ist eine türkische Tradition. Wie es geschieht, wenn der Mawlawi-Scheich den Murid annimmt und ihn in den Rang eines Derwisches befördert, tippt er ihm auf die Schulter, sodass der Schüler aufsteht und die Hand des Scheichs küsst, und der Scheich küsst gleichzeitig seine Hand. Halten Sie sich gegenseitig auf die Zehenspitzen, heben Sie die Hände auf Mundhöhe und drehen den Handrücken zum Gesicht des anderen, um ihn gleichzeitig zu küssen, was ein Zeichen religiösen Respekts ist.
Sufis und Drusen teilen die Anbetung in Gebieten, die weit von den Menschen entfernt sind und die Abgeschiedenheit sichern, wo religiöse Schreine an den Gräbern der Heiligen und der Rechtschaffenen errichtet werden, um Segen, Flehen, Gelübde und sogar für karitative Werke zu erlangen. Sie glauben, dass die Heiligen und die Rechtschaffenen das Unsichtbare kennen und in der Lage sind, Dinge zu kontrollieren, die unsichtbar oder außer Kontrolle sind, wie zum Beispiel Naturphänomene, und sich in das Leben des Einzelnen einzumischen.
Die Drusen teilen mit dem Sufismus im Allgemeinen und dem türkischen Sufismus im Besonderen auch die Philosophie „Lösung – Vereinigung – Einheit der Existenz – das Prinzip der göttlichen Ausstrahlung – Seelenwanderung – Verleumdung – und die esoterische Auslegung des Korantextes“. Sie teilen die gleichen philosophischen Tendenzen und vielfältigen Überzeugungen, die viele ihrer Überzeugungen bildeten: Manichäismus, Schamanismus, Zoroastrismus und Platonismus. Die Philosophie des Sufi Ibn Arabi, die die Bektaschi beeinflusste, ist dem drusischen Glauben in Bezug auf die spirituellen Reihen der Grenzen der Drusen da’wa „der Geist – die Seele“ sehr nahe. Sie betrachten islamische religiöse Verehrung und Pflichten als eine vorherige Stufe auf dem Weg zur Vereinigung Gottes, und ein Wissenssucher kann sein Wissen nicht ohne die Zustimmung des Scheichs mitnehmen. Die Rituale der Anbetung zeigen ihnen während ihrer Aufführung eine Art Zugehörigkeit zur Gruppe, wie z.B. Schaukeln, Singen oder Singen usw.
Die Struktur der Drusen- und Sufi-Gesellschaften ist insofern ähnlich, dass die Scheichs in der Region oder die Gruppe der Scheichs das Segment sind, das für die Gesetzgebung, den Religionsunterricht und die Organisation des restlichen Lebens zuständig ist, und ihr Umfeld die Gruppe der Muriden, Derwische oder Juhaal. Die mit der Kategorie der Scheichs verwandt ist und ihre soziale Rolle basierend auf dieser Beziehung und den Anweisungen der Scheichs erfüllt.
Frauen werden in Männer- und Religionsräte aufgenommen, können ihr Wissen daraus gewinnen, haben die Möglichkeit, ein religiös fortgeschrittenes Stadium zu erreichen, und sind nicht verpflichtet, weder Niqab, noch Hijab zu tragen. Die Polygamie ist im Allgemeinen unerwünscht und wird von den Drusen sogar verboten. Sie können einige Aspekte in Bezug auf formelle oder Scheinehe „d. h. ohne Sex“ teilen. Sie haben keine Versklavung, Sklaverei, Gefangenschaft oder Vergewaltigung von Frauen in Kriegen.
Betrachtet man die Drusensekte in den historischen Kontext und das soziale, kulturelle und politische Umfeld, in dem sie aufgewachsen sind, stellen wir fest, dass die Drusen die sozialen, kulturellen, religiösen und politischen Bedingungen für die Entstehung des Sufismus im Allgemeinen perfekt nachahmen. Wenn wir Glauben und Glauben studieren, stellen wir fest, dass die Ausgangspunkte der Ideen sehr nahe beieinander liegen, während sich der Rest der Rituale und ideologischen Spaltungen verzweigt. Dies deutet darauf hin, dass die Drusen den Sufi-Methoden näher stehen als einer unabhängigen islamischen Schule. So war die formale Nähe zwischen Sufismus und Drusen das Ergebnis kultureller Überschneidungen über Jahrhunderte in einem einzigen geografischen, kulturellen, religiösen, politischen und militärischen Umfeld. Während die inhaltliche Konvergenz, weil die sufischen und drusischen Wurzeln eins sind, mit einem wesentlichen Unterschied darin besteht, dass die Drusen ihren Ursprung im fatimidischen Staat haben und sich daher vom Sufismus unterscheiden können, aber nicht von ihrer ismailitischen Wurzel, was sich mit der Politik überschneidet.
