Von: Dr. Muhammed Khalid Al-Shaker
Einführung
Kapitel eins: Muslimbruderschaft und Al Sanusi-Zeit
– Herkunft und Anfang
– Muslimbruderschaft und Sanusi-Bewegung zwischen Proselytisierung und Staat
– Das erste politische Attentat in der Geschichte Libyens und das Verbot der Muslimbruderschaft
– Die Wiederherstellung der Beziehungen zu Ägypten
– Politischer Diskurs während der Sanusi-Zeit und Gründe für die Ausbreitung der Muslimbruderschaft in Libyen
– Die Sanusi-Zeit und die geheime Episode der Aktivitäten der muslimischen Brüder
Kapitel zwei: Muslimbruderschaft und Kazafi-Ära (1969 – 2011)
– Muslimbruderschaft in Libyen, Verschmelzungseigentum und die Wechselbeziehungen innerhalb der islamischen Bewegungen
– Islamische Versammlungsbewegung
– Militante islamische Gruppe
– Die Rückkehr muslimischer Brüder nach Libyen und die Einleitung geheimer Aktivitäten
Saif Al-Islam Al-Kazafi und die Eindämmungspolitik (Future Libya Project)
Kapitel drei: Islamische politische Bewegungen und die libysche Revolution
– Islamische Mächte und ihre Haltung gegenüber der libyschen Revolution:
– Islamische Bewegung für Veränderung
– Muslimbruderschaft
– Märtyrer des Bataillons vom 17. Februar
– Libya Shield Group
– Libysche Islamische Versammlungsbewegung
– Anwälte der Scharia-Gruppe
– Muslimbruderschaft und Beginn der Revolution, Umkehrung der Vermittler und Aufrechterhaltung der Versöhnungsprediger
– Einstellung der Muslimbruderschaft zur Übergangszeit in Libyen
– Muslimbruderschaft und Gründung der Bau- und Justizpartei
– Fazit
Kapitel eins: Muslimbruderschaft und Al Sanusi-Zeit
Einführung
Nach einem etwa 40-jährigen Kampf gegen die italienische Kolonialisierung (1911-1951) erlangte Libyen am 24. Januar 1951 seine Unabhängigkeit. Ein genau untersuchender Forscher der libyschen politischen Zeitgeschichte würde leicht feststellen, dass Nationalismus das kulturelle Produkt ist, das aus Parteien und ihren Aktivitäten resultiert . Er wird auch bemerken, dass der Islam die Hauptinspirationsquelle für alle nationalen Trends in ihrem Engagement für Kampf und Beharrlichkeit war. Idrees, der Ameer, der der geistige Führer dieses Kampfes war, ist eine der bekanntesten Figuren der Sanusi-Bewegung als islamische Reformbewegung. Die nationale Perspektive macht sich deutlich in den Namen der politischen Parteien in Libyen bemerkbar, einschließlich, aber nicht beschränkt auf die National Front, die 1946 von Idrees Al Sanusi gegründet wurde, der National Party (1944), der United National Front (1946), der National Combination Party, Omar Al Mukhtar Society (1943) und die National Conference Party (1949)
Daher brachte das politische Unternehmen in Libyen zu dieser Zeit keine islamische Bewegung oder Partei hervor, die auf islamischen Konzepten beruhte, sei es in ihren Namen oder in ihren Lehren, nach der Unabhängigkeit, als die regierende Regierung eine Partei verbot und alle bestehenden wegen abbaute die Turbulenzen, die nach den Wahlen im Jahr 1952 stattfanden.
Aus historischen und politischen Gründen ist es nicht einfach, islamische Bewegungen und Parteien in Libyen weiterzuverfolgen, da die längste Periode der libyschen Zeitgeschichte von Mua’amar Al Kazafi (1969-2011) regiert wurde. Er erstickte all diese Bewegungen und verhinderte jegliche Manifestation ihres Erbes, wie alt es auch sein mag. Daher ist es sehr schwierig, das Startdatum der Muslimbruderschaft in Libyen zu bestimmen. Alle Forscher sind sich jedoch einig, dass Libyen eines der ersten arabischen Länder war, in denen das Denken der Muslimbruderschaft im Rahmen des sogenannten „Islamic Revival Project“, das in Ägypten mit Hassan Al Banna, dem Gründer von, begann, geboren wurde Muslimbruderschaft im Jahr 1928. Später stellte Sayed Qutub die Haupttheorie der Muslimbruderschaft auf, indem er sagte, dass der Islam regieren sollte, um seine Existenz zu erfüllen.
1949 beantragten drei ägyptische Mitglieder der Muslimbruderschaft, Izzel-deen Ibrahim, Mahmoud Younis Al Sharbeni und Jallal El-deen Ibrahim Sa’da, Asyl in Libyen, nachdem sie den ägyptischen Innenminister Mahmoud Fahmi Al Negrashi ermordet hatten. Sie appellierten an Idrees Al Sanusi, den Herrscher von Barkah, um Asyl, und er stimmte ihrem Antrag zu. Er nutzte einen Zufluchtsort für sie, nachdem sie sich als Mitglieder der Muslimbruderschaft vorgestellt hatten. Als die ägyptische Regierung Idrees Al Sanusi aufforderte, sie an Ägypten zu übergeben, lehnte er den ägyptischen Antrag ab und damit begann eine Krise zwischen Libyen und Ägypten. Daher schloss die ägyptische Regierung ihre Grenzen zu Libyen.
Dieses historische Ereignis stellte die Initiierung der Muslimbruderschaft in Libyen dar, als die drei Ägypter begannen, den Gedanken an die Muslimbruderschaft in Barqa und Libyen im Allgemeinen zu verbreiten.
Muslimbruderschaft und Sanusismus zwischen Proselytisierung und Staat
1949 wurde den drei ägyptischen muslimischen Brüdern von Idrees Al Sanusi mit Hilfe von Omar Basha Kekhia, dem Leiter des Royal Dewan, Schutz gewährt. Sie begannen ihre Proselytisierungsaktivitäten unter den Libyern sofort über eine Gesellschaft, die sie unter dem Titel „Islamic Proselytization Commission“ gegründet hatten. Während die ägyptische Regierung auf den Vorwürfen bestand, den ägyptischen Innenminister der drei in Libyen lebenden muslimischen Brüder getötet zu haben, lehnte Idrees Al Sanusi alle Forderungen ab, sie zu deportieren. Ägypten schickte zwei hohe Offiziere nach Libyen, um die drei Männer zurückzubekommen, aber sie scheiterten und gingen zurück nach Kairo.
Herkunft und Anfang
Unter der Führung von Izzel-deen Ibrahim gründeten die drei Ägypter die Muslimbruderschaft in Libyen, nachdem sie von Idrees Al Sanusi einen Zufluchtsort erhalten hatten, der ihnen einen beträchtlichen Spielraum für die Proselytisierung einräumte. Bald bekam die neue Bewegung Fahrt, als sich viele Libyer ihr anschlossen. Ägyptische Lehrer, die in Libyen arbeiteten, halfen bei der Förderung der neuen Bewegung der Muslimbruderschaft in Libyen.
Idrees Al Sanusi bot ihnen nicht nur Schutz, sondern bot ihnen auch Jobs in Bengasi an, wo Izzel-deen Ibrahim und Jalal Sa’ada sehr begeisterte Lehrer waren, während Mahmoud Al Sharbeni im Handel mit Abdullah Abed Al Sanusi arbeitete. Die drei Männer zogen viele Libyer an, die anfingen, in Moscheen Religionsunterricht zu geben und im ganzen Land Reden zu halten. 1954 wurde mit Unterstützung von König Idrees Al Sanusi das erste Büro für die Muslimbruderschaft in Libyen eröffnet. Dieses Büro trug zur Förderung der Bewegung und ihrer raschen Verbreitung im ganzen Land bei.
Wie jede andere politische Partei haben Mitglieder der Muslimbruderschaft in Libyen hart daran gearbeitet, die öffentlichen Tendenzen und Forderungen mit der Konzentration auf den palästinensischen Fall nach der Niederlage von 1948 zu befriedigen. Sie boten ein integriertes Lehrsystem und eine kompakte Ideologie. Sie mobilisierten leidenschaftlich Menschen durch politische Förderung.
Diese Episode ist die hektischste Zeit der Aktivitäten der muslimischen Brüder. Dies hängt mit der Unzufriedenheit der jüngeren arabischen Generationen mit den Herrschern der arabischen Welt zusammen. Eine angespannte Atmosphäre prägte das Verhältnis zwischen arabischen Jugendlichen und Herrschern ihrer Länder. Die traditionellen arabischen Regime begannen, sich vor den neuen Parteien und Institutionen zurückzuziehen, die mit ihrer Neigung zu Veränderungen und geheimen Aktivitäten anerkannt wurden, weshalb radikale Veränderungen unvermeidlich wurden.
Das Asyl der drei Ägypter nach Libyen ist das einzige Dokument, das die Gründung der Bewegung der Muslimbruderschaft in Libyen kennzeichnet. Die Wahl Libyens als Zufluchtsort durch die drei Männer und die Zustimmung von Sanusi sagen viel über ihr Bewusstsein für die Bedeutung der Sanusi-Bewegung als religiöse Reformbewegung aus, die impliziert, dass ein Muslim jeden anderen unterdrückten Muslim schützen sollte. Die islamische Doktrin beinhaltet eine moralische und religiöse Verpflichtung gegenüber dem Asylbewerber. Daher sympathisierte Al Sanusi während seiner Herrschaft mit ihnen, obwohl er alle anderen politischen Parteien demontierte
Muslimbruderschaft und Sanusi-Bewegung zwischen Proselytisierung und Staat
Die Sanusi-Bewegung begann als religiöser Proselytisierungstrend, seit sie von Muhammed Ben Ali Al Sanusi Al Khatabi (1787-1859) gegründet wurde. Er forderte die Auferstehung der islamischen Nation und die Vereinigung der Reihen der Muslime, um die Religion auf starke und gesunde Weise zu fördern. Deshalb richtete er Sufi-Anbetungszentren für das Auswendiglernen des Korans ein und studierte die islamische Lehre und die Rezitationsregeln des Korans.
Genau wie die Muslimbruderschaft wurde die Al Sanusi-Bewegung von frühen Imamen des Islam wie Iben Hanbal, Iben Taymiah, Abi Hamed Al Ghazali und Muhammed Ben Abdul Wahab beeinflusst, deren Salafi-Bewegung die Hauptinspiration war. Daher schien die Al Sanusi-Bewegung dem Denken der Muslimbruderschaft in Bezug auf Lehre und Proselytisierung sehr nahe zu sein, aber sie unterscheiden sich in den Mitteln der Proselytisierung. Die Al Sanusi-Bewegung erkannte Gewalt aus Gründen der Proselytisierung nicht an. Es ist auch anders in seiner Sicht auf die tyrannischen Herrscher, und es konzentriert sich auf Reformen und Abscheu vor Gewalt. Die Sanusi-Bewegung gab Gewalt nur gegen Kolonisatoren und den Dschihad gegen sie zu.
Die Sanusi-Bewegung basierte auf dem Sufismus, der frei von Unglauben, Aberglauben, Häresien und Appellen an die Toten sein soll. Es hat einen gerechten Kurs für die Erhebung der Muslime gesetzt und sie zum wahren Glauben zurückgebracht. Der Gründer der Sanusi-Bewegung erlangte diese Erkenntnisse während seines Besuchs in Hejaz im Jahr 1837. Es war ein neuer Beginn des Sufismus mit leichtem Salafi-Touch, ohne die unterschiedlichen Ebenen der Treue zum Sufismus zu ignorieren. Muhammed Rasheed Redah (1865-1935), einer der Pioniere der islamischen Reform und Hauptinspirator von Hassan Al Bana, betrachtete die Sanusi-Bewegung als eine Auferstehungsbewegung angesichts der Korruption, die den Sufismus in Afrika beherrschte.
Politisch gesehen war das Auswendiglernen des Korans und die Proselytisierungszentren ein Zufluchtsort für Dschihadisten. Die Leiter dieser Zentren waren die ersten, die sich dem Jihad gegen Kolonisatoren anschlossen. Für die Sanusi-Theorie bestand ein Bedarf an Reformisten, die aufgrund der Uneinigkeit der Muslime und ihrer Minderwertigkeit gegenüber tyrannischen Herrschern die richtige Wahrnehmung der Religion predigten. Die Sanusi-Bewegung betrachtete die Schwäche des Othman-Reiches, seine Unfähigkeit, Algerien zu verteidigen, und die Erlaubnis, ein tyrannisches Regime in Ägypten zu errichten, als Rechtfertigung für den Kampf gegen Kolonialisierung und Herrscher gleichermaßen. Daher können wir die Sanusi-Bewegung als einen religiösen Proselytisierungs- und Reformstaat betrachten. Die Ausbildung von Freiwilligen in Waffen und Rittertum sollte ihre Befürworter mit revolutionärem Geist gegen Kolonisatoren stärken und ihnen helfen, tyrannische Herrscher zu reformieren.
Das erste politische Attentat in der Geschichte Libyens und das Verbot der Muslimbruderschaft
König Al Idreesi betrachtete die Sanusi-Bewegung als eine Gruppe von Proselytisierern und Reformisten. Für ihn waren sie eine Korrekturbewegung, die der Sanusi-Ideologie sehr nahe stand und Gewalt als Mittel zur Beilegung von Streitigkeiten ablehnte. Das Konzept der Gewalt wurde von König Idrees Al Sanusi bekämpft. Aus diesem Grund zerlegte er alle nationalen politischen Parteien in Libyen nach den Turbulenzen am 19. Februar 1952, als die Bürger bei den ersten Parlamentswahlen nach der Unabhängigkeit mit der Polizei konfrontiert wurden. Nachdem die Nationale Konferenzpartei die Transparenz der Wahlen verweigert hatte, wurde König Idrees dazu gedrängt, alle politischen Parteien zu verbieten und Kriegsgesetze zu verhängen. Basheer Al Sa’dawi, Vorsitzender der Nationalen Konferenzpartei, wurde ins Exil geschickt.
Am 5. Oktober 1954 kam es zu einer radikalen Veränderung in der Beziehung zwischen König Idreesi und der Muslimbruderschaft in Libyen, als Ibrahim Al Shalhi, Idreesis Verwandter und königlicher Sekretär, von einem 18-jährigen jungen Mann namens Muhei el-Deen Al Sanusi ermordet wurde der an der Islamic Charity School in Beirut studiert hatte. Dieser junge Mann hatte gute Beziehungen zu libyschen muslimischen Brüdern. Dieses Ereignis löste eine heftige Reaktion von König Idreesi aus, die das Verbot der Muslimbruderschaft in Libyen und die Einstellung aller ihrer Aktivitäten zur Folge hatte.
Die Muslimbruderschaft wurde in Libyen verboten und griff daher auf geheime Aktivitäten zurück, indem sie Bücher, Broschüren sowie politische und religiöse Magazine außerhalb der Augen der libyschen Regierung veröffentlichte. In den 1960er Jahren gründete die Muslimbruderschaft unter der Leitung von Sheikh Fateh Ahwas (1930-2013) eine Zweigstelle in Bengasi. Weitere Niederlassungen wurden in Tripolis und anderen Städten ohne Beeinträchtigung oder Verhaftung eines seiner Mitglieder eröffnet.
Ein königliches Dekret wurde erlassen, um zu verhindern, dass ein Mitglied der Familie von Sanusi Verantwortung übernimmt oder politische Aktivitäten ausübt.
Die Wiederherstellung der Beziehungen zu Ägypten
Überarbeitungen historischer Ereignisse zeigen, dass Ibrahim Al Shalhi nationalistische Neigungen hatte. Er erzog seine drei Kinder mit guten Beziehungen zu Ägypten. Sein Sohn Abdul Aziz (1937-2019) hatte gute Beziehungen zu Jamal Abdul Naser. Er war verantwortlich für die Übermittlung von Nachrichten von König Sanusi an Jamal Abdul Naser. Nach dem Tod seines Vaters übernahm er die Position seines Vaters und wurde zum Berater des Königs ernannt. Als sein Vater 1954 ermordet wurde, absolvierte er das Egyptian Military College in Kairo. Der zweite Sohn von Ibrahim Al Shalhi studierte an den Universitäten von Kairo und hatte auch gute Beziehungen zu Jamal Abdul Naser. Er wurde zum Sonderbeauftragten des Royal Dewan ernannt.
Sanusis betrachtete Ibrahim Al Shalhi als Barriere zwischen Jamal Abdul Naser und der Familie Sanusi, da der König ihm vertraute, da der König keine Kinder hatte. Er ging daher mit Ibrahim Shalhis Kindern um, als wären sie seine eigenen Kinder, da er keine hatte. In seinen späten Tagen begann er darüber nachzudenken, das königliche System in ein republikanisches System umzuwandeln. Er dachte sogar daran, die Macht an Abdul Aziz, den Sohn von Ibrahim Al Shalhi, abzugeben.
Politischer Diskurs während der Sanusi-Zeit und Gründe für die Ausbreitung der Muslimbruderschaft in Libyen
Der politische Diskurs über die Muslimbruderschaft war unter Libyern aus zwei Gründen akzeptabel:
Erstens zeigte die Muslimbruderschaft in Libyen als politische Partei mit einem geheimen Programm nicht ihre Absicht, das königliche System in Libyen während der Sanusi-Ära zu stürzen, wie es in Ägypten geschah, als soziale und nationale Persönlichkeiten Mitglieder der Muslimbruderschaft waren, die der Öffentlichkeit davon erzählten dass sie Mitglieder des libyschen Zweigs der Bewegung waren. Sie wurden früher als die tugendhafte Elite beschrieben.
Zweitens sind 98% der Bevölkerung Libyens Muslime mit der Maleki-Doktrin. Sie wurden von der Sanusi-Proselytisierung als religiöser Aufruf zur Reform und Auferstehung der Nation beeinflusst. Omar Al Mukhtar war eine religiöse Stichprobe politischer Reformisten, die mit seinem starken Glauben an den Dschihad und die islamische Doktrin leidenschaftlich gegen die italienische Besatzung kämpften.
Der Proselytisierungstrend der Sanusi-Bewegung als libysche Populärkultur folgte nicht der organisatorischen und politischen Perspektive der ägyptischen Version der Muslimbruderschaft. Ameer Al Idreesis Empathie mit den drei Deportierten wurde von islamischen und arabischen Traditionen inspiriert. Seine guten Beziehungen zu Jamal Abdul Naser haben diese Behauptung bewiesen. Deshalb schickte er viele seiner Anwälte, um an ägyptischen Universitäten und Militärhochschulen zu studieren.
Die Sanusi-Zeit und die geheime Episode der Aktivitäten der muslimischen Brüder
Nach der Niederlage vom 5. Juni 1967 war die arabische Welt von einer starken Reaktion auf der Ebene der Öffentlichkeit und der politischen Parteien, hauptsächlich islamischer Bewegungen und Parteien, überwältigt. Libyen war keine Ausnahme. Einige Befürworter der Muslimbruderschaft hielten ein Treffen in einem Haus ab, das Muhammed Radwan Haweisi in Tripolis gehörte. Haweisi wuchs in einer Familie auf, die früher in Kontraktionen und im Handel arbeitete. Er trat der Muslimbruderschaft bei, als er ein Schüler der Sekundarstufe war, und er war bekannt für seine Begeisterung für den Dschihad. Das Treffen endete mit einer Vereinbarung zur Gründung einer Zweigstelle der Muslimbruderschaft in Tripolis unter der Führung des bekannten Scheichs Fathallah Muhammed Ahwas. Muhammed Radwan Hawesah wurde zum Leiter des Büros für Außenbeziehungen ernannt. Muhammed Al Nakoua wurde für das Organisationsbüro ausgewählt. Omar Khalifa Al Nami war für die akademischen Aktivitäten an den Universitäten verantwortlich. Mukhtar Naseef war Finanzbeamter. Da es geheim war, hat die Gruppe keine Charta oder ein schriftliches Dokument festgelegt. Es wurde alles in den Köpfen der Mitglieder der Gruppe behalten.
In der Zwischenzeit gründete die Muslimbruderschaft in Bengasi eine ähnliche Einheit, die von Abdul Kareem und Mustafa Al Jihani, Idrees Madi, Muhammed Al Salabi und Saleh Al Ghuol geführt wurde. Die beiden Gruppen in Tripolis und Bengasi koordinierten ihre Aktivitäten und tauschten geheime Informationen aus. Als Mua’amar Al Kazafi im September 1969 seinen Putsch inszenierte, war die neue Erfahrung der Muslimbruderschaft in Libyen immer noch unwirksam, weshalb die Bewegung nicht sofort und entscheidend abgebaut wurde.
Kapitel zwei: Muslimbruderschaft und Kazafi-Ära (1969 – 2011)
Als Kazafis Putsch erfolgreich war und er König Idrees Al Sanusi stürzte, widersetzte sich Kazafi der Muslimbruderschaft ohne offizielle Haltung. Einige Persönlichkeiten der Muslimbruderschaft hatten bis 1973 einige hohe Positionen in der Regierung inne. Kazafi, ein Nachahmer von Jamal Abdul Naser, behielt diese implizite Haltung jedoch nicht bei und traf im selben Jahr seine Entscheidung, die Muslimbruderschaft abzubauen und verbieten ihre Aktivitäten im Rahmen seiner Politik der Säkularisierung des Staates Libyen durch Trennung von Religion und Politik. Infolgedessen beschlossen die meisten Mitglieder der Muslimbruderschaft, das Land zu verlassen, und die meisten beantragten Asyl in westlichen Ländern.
Muslimbruderschaft in Libyen, Verschmelzungseigentum und die Wechselbeziehungen innerhalb der islamischen Bewegungen
Es ist nicht möglich, den Fall der Muslimbruderschaft in Libyen so zu diskutieren, wie wir es mit anderen Fällen in anderen Ländern tun können, aufgrund der unterschiedlichen Umstände ihrer Entstehung und ihres historischen Fortschritts. Diese Umstände zwangen ihn, seinen Kurs und sein Organogramm zu ändern, was sich auf seine organisatorische Integrität auswirkte. Sein Einfluss war nur im östlichen Teil Libyens bemerkenswert, hauptsächlich in Bengasi und im Grünen Berg, wo die Sufi-Bewegungen aufgrund ihres sozialen Inkubators und ihres historischen Hintergrunds dominierten. Die Muslimbruderschaft hat es geschafft, Stämme zu vereinen, und sie sind stolz auf historische Persönlichkeiten wie Omar Al Mukhtar und König Idrees Al Sanusi. Aber während der Herrschaft von Kazafi war die Bewegung aufgrund der fehlenden Organisationsstruktur und der Politik von Kazafi, die diese Gebiete marginalisierten und hart daran arbeiteten, sie aufzulösen, da sie Fans der königlichen Zeit waren, nicht so einflussreich. Infolgedessen gaben sich die Menschen in diesen Gebieten anderen libyschen islamischen Bewegungen hin, sei es der Muslimbruderschaft oder anderen mit ihr verbundenen Gruppen wie der Islamic Militant Group, die jüngere Generationen der Bewegung der Muslimbruderschaft engagierte. Diese Gruppe wurde von der Global Jihad-Ideologie beeinflusst. Einige Führer der Muslimbruderschaft, die den Libyern bekannt waren, schlossen sich dieser Gruppe an.
Ende der 1970er Jahre gab es dramatische Veränderungen in der islamischen Welt, die eindeutig die islamischen Gesellschaften betrafen. Der Erfolg der Islamischen Revolution im Iran war das Schlüsselereignis im Jahr 1979. Ayatollah Khamenei, Führer der Islamischen Revolution im Iran, schlug ein globales islamisches Projekt vor, das die Notwendigkeit einer politischen Revolution und die Gestaltung einer neuen Generation mit tugendhaftem Glauben und Willen beinhaltete die Kronen der Tyrannen zu zerstören, weil sie Korruption und Abweichung gefördert hatten.
Die Islamische Revolution im Iran war ein Schlüsselfaktor für die Entwicklung der globalen Dschihad-Bewegungen. Dieser neue Trend betraf religiöse Libyer. Tonbandaufzeichnungen, die über den Dschihad sprachen, verbreiteten sich im Land mit Reden von Abdullah Azzam, Scheich Muhammed Al Beshti, Werken von Sayed Kutub und Ansichten von Ahmad Iben Taymiah, die junge Libyer mit Begeisterung anlockten und sie dazu drängten, viele geheime Organisationen zu gründen, die von der Muslimbruderschaft inspiriert waren . Viele Führer der Muslimbruderschaft waren an diesen Organisationen beteiligt. Die beiden Hauptorganisationen waren Islamic Gathering und Islamic Militant Group.
Die islamische Versammlungsbewegung
Die Islamic Gathering Movement gilt als der erste Organisationsversuch dieser Art, an dem sich 1987 Führer und Mitglieder der Muslimbruderschaft aus verschiedenen Gebieten Libyens beteiligten. Bevor sie ihren Ansatz zur Wahl ihrer Führer entwickelte, hatte sie Wahlen zur Wahl der Shura abgehalten Rat, von dem der Generalsekretär ernannt wurde. Trotz des eisernen Griffs, der diese Zeit kennzeichnete, in der keine politischen oder Proselytisierungsaktivitäten erlaubt waren, gelang es den Mitgliedern der Muslimbruderschaft, auf geheime Weise zu arbeiten, um ihre Anwälte durch familiäre Beziehungen oder durch Geldbeschaffung für die Armen zu führen.
Der erste Kern wurde von einer Gruppe Islamisten gebildet, die sich Anfang der neunziger Jahre der Muslimbruderschaft anschlossen. Bald endete dies mit einem Defekt aufgrund organisatorischer Streitigkeiten. Infolgedessen wurde eine neue Einheit unter dem Namen „Islamic Gathering Movement“ gegründet. Diese neue Einheit hatte keine externen Verbindungen und die meisten ihrer Führer wurden ermordet. Idrees Madi, ein prominenter Führer, war einer von denen, die im sogenannten Abi Saleem-Massaker hingerichtet wurden, das 1996 vom libyschen Regime begangen wurde.
„Militant Islamic Group“ ist eine gegnerische Geheimorganisation, die Mitte der 1980er Jahre gegründet wurde und aus jungen Mitgliedern unter der Führung von Ali Al Oushbi und anderen acht Schwerpunktmitgliedern bestand. Aber das libysche Regime hat es geschafft, diese neue Organisation vorwegzunehmen und sie alle auszuführen. 1989 restrukturierte Awad Al Zawawy die militante islamische Gruppe.
Einige der jungen Mitglieder der MIG ließen sich von den neun hingerichteten Führern inspirieren und gingen deshalb zum Jihad nach Afghanistan. 1990 gründeten libysche Afghanen eine sogenannte „libysche militante Gruppe“, um das libysche Regime zu stürzen und einen islamischen Staat zu gründen. Diese Gruppe übernahm den bewaffneten Kampf und das Eindringen in die Armee, um einen Aufstand innerhalb der Armee zu führen. Es gelang ihr, eine monatliche Zeitschrift mit dem Titel „Al-Fajre“ – The Dawn herauszugeben. Diese Zeitschrift wurde in London veröffentlicht und die erste Ausgabe wurde 1994 vom Islamic Media Office in London veröffentlicht und vertrieben. Der Inhalt dieser Zeitschrift zielte auf die islamische Mobilisierung gegen das libysche Regime ab. Einige Mitglieder dieser Gruppe versuchten, Mua’amar Al Kazafi zu ermorden, aber sie scheiterten und die libysche militante Gruppe wurde aufgedeckt.
Das Erscheinen dieser Gruppe fiel mit der Einrichtung von Revolutionskomitees zusammen, die Waffen des libyschen Regimes waren. Es ist eine Organisation, der Zivilisten und Armeeoffiziere beigetreten sind, die von den Prinzipien der Revolution begeistert waren. Der Konflikt zwischen Revolutionskomitees und Mitgliedern der libyschen militanten Gruppe wurde 1986 immer heftiger, nachdem ein Mitglied der Revolutionskomitees ermordet worden war, das gegen Mitglieder der libyschen militanten Gruppe äußerst gewalttätig war. Revolutionskomitees ermordeten viele Oppositionelle innerhalb und außerhalb Libyens. Diese Attentate verursachten einen Konflikt innerhalb der libyschen Gesellschaft, als Mitglieder der libyschen militanten Gruppen sahen, wie ihre Gefährten zu Tode gehängt wurden. Zwischen 1995 und 1998 verlor die libysche militante Gruppe mehr als einhundert ihrer Mitglieder. Diese Brutalitäten ebneten den Weg für Gewalt und die Bekämpfung von Gewalt innerhalb und außerhalb des Landes. Dies wurde in der Literatur der libyschen militanten Gruppe und ihren Veröffentlichungen deutlich. Extreme Gewalt wurde in ihrem Ansatz zur Veränderung durch gewalttätige Operationen in verschiedenen Gebieten Libyens deutlich. Viele Zusammenstöße zwischen Mitgliedern der Gruppe und den Sicherheitskräften des libyschen Regimes fanden statt, insbesondere als die Gruppe am 18. Oktober 1995 von geheimen Aktivitäten zur Öffentlichkeit überging, als sie ihre erste Erklärung abgab, in der sie erklärte, sie sei dem Jihad als Pflicht verpflichtet um Allahs willen. Aufgrund der Sensibilität dieser Zeit für den Dschihad in Libyen war es an der Zeit, dass die Gruppe ihre Agenda veröffentlichte. Die libysche militante Gruppe nahm viele Dschihad-Operationen an, und die Konfrontation mit Tyrannen war neben dem Glauben an Allah.
Abdul Hakim Belhaj, bekannt als Abu Abdullah Al Sadek, ist der prominenteste Führer der libyschen militanten Gruppe. Während der libyschen Revolution wurde er Leiter des Militärrates der Rebellen in Tripolis. Er trat in den Medien als Leiter der Operation auf, die im September 2011 zur Befreiung Tripolis von den Streitkräften der Kazafi führte.
Die libysche militante Gruppe ist die erste Dschihad-Organisation, die Al-Qaida in Nordafrika die Treue geschworen hat. Diese Treue stellte eine Abweichung von ihren ursprünglichen Lehrprinzipien dar, auf denen die Gruppe gegründet war, d. H. Der Konfrontation mit dem herrschenden Regime in Libyen.
Die Rückkehr muslimischer Brüder nach Libyen und die Einleitung geheimer Aktivitäten
Anfang der achtziger Jahre kehrten viele Führer der Muslimbruderschaft nach Abschluss ihres Studiums nach Libyen zurück und nahmen ihre geheimen Aktivitäten wieder auf. Die bekanntesten Persönlichkeiten, die hart daran arbeiteten, die Bewegung wiederzubeleben, waren Immad Al Benani, Abdul Muna’im Al Mejrab, Al Ameen Belhaj und Abdul Majeed Berween. Ehemalige Persönlichkeiten wie Idrees Madi und Mustafa Al Jehani schlossen sich der Bewegung an und später konvertierten sie zur Islamic Gathering Movement. 1995 startete das libysche Regime jedoch eine umfangreiche Haftkampagne gegen alle islamischen Organisationen. Viele Mitglieder der Muslimbruderschaft konnten aus dem Land in westliche Länder fliehen, während andere wie Abdulah Ez-ldeen, Generalsekretär und sein Stellvertreter Salem Abu Hanak ihre Aktivitäten im Landesinneren mit anderen Mitgliedern fortsetzten, die für das libysche Regime nicht erkennbar waren.
1998 entdeckte das libysche Regime die geheime Organisation der Muslimbruderschaft und verhaftete 150 Führer der Gruppe. Der Generalsekretär und sein Stellvertreter wurden zum Tode verurteilt. Andere wurden zu unterschiedlichen Haftstrafen verurteilt. Im Jahr 2002 verurteilte Al Kazafi Ezul Deen Ibrahim, Generalsekretär der Muslimbruderschaft und seinen Stellvertreter, zum Tode. Einige andere Führer wurden ebenfalls zum Tode verurteilt. Viele islamische Einheiten haben vermittelt, um sie freizulassen. Während seines Besuchs in Libyen versuchte Scheich Yousif Al Qaradawi selbst, Kazafi davon zu überzeugen, sie freizulassen, als sie friedliche Proselytisierungsarbeiten durchführten, wie Qaradai verkündete, aber er scheiterte. Kazafi ließ sie erst 2006 frei, nachdem Saif Al Islam Kazafi, der Sohn von Mua’amar Al Kazafi, die Wohltätigkeitsarbeit der Wohltätigkeitsorganisation von Al Kazafi und Akten über Menschenrechte in Libyen aufgenommen hatte. Saif Al Islam Al Kazafi gelang es, alle freizulassen. Einige der freigelassenen Häftlinge verließen Libyen, andere beschlossen, bei der Umsetzung eines Projekts mit dem Namen „Future Libya“ zu bleiben und mit Saif Al Islam zusammenzuarbeiten.
Saif Al-Islam Al-Kazafi und die Eindämmungspolitik (Future Libya Project)
2006 schlug Saif Al Islam Al Kazafi das „Future Libya Project“ oder die sogenannte „Zweite Republik“ vor. Er arbeitete hart, um alle politischen Komponenten der libyschen Gesellschaft anzuziehen. Seine Vision war, dass Libyen von Libyen der Revolution nach Libyen, dem Staat, ziehen sollte. Um den Grundstein für sein Projekt zu legen, begann er, das politische System des Landes zu kritisieren. Sein Ziel war es, die Isolation Libyens zu beenden, die sich aus seiner Politik und seiner Opposition gegen die Herrschaft der Vereinigten Staaten von Amerika ergab. Er wollte auch die von der Isolation betroffene libysche Wirtschaft renovieren.
Nur ein Jahr vor der Einleitung des Saif Al Islam-Projekts drückte Suleiman Abdul Kader, Generalsekretär der Muslimbruderschaft, eine echte Neigung zum Dialog mit dem Regime von Kazafi aus. Dies geschah in einer Pressemitteilung vom 7. August 2005. Er drückte seinen Wunsch nach einer internen Reform des Regimes aus, indem er praktische Lösungen für die Krise mit dem Regime vorschlug, um das Land aus einem Zustand der politischen Überlastung herauszuholen und den Rahmen für Gesetzesreformen zu schaffen. Er nahm an, dass die Muslimbruderschaft eine Vision hatte, die aus dem Leiden der Libyer hervorging, um Libyen in eine bessere Zukunft zu bringen, wie er es ausdrückte. Sein Ansatz beruhte darauf, Beweise für die Notwendigkeit von Reformen zu liefern und dass es keinen Sinn machte, still zu beobachten, was im Land vor sich ging. Er betonte, dass die Beziehung zum libyschen Regime ursprünglich auf einem Dialog seit 1999 beruhte. Er stellte klar, dass der Boykott der Muslimbruderschaft gegen die Oppositionskonferenz in London im Juni 2005 im Einklang mit dem Projekt der Muslimbruderschaft stand, das sie als real ansahen Notwendigkeit der Libyer und ihres Landes.
Saif Al Islam Al Kazafi kontaktierte viele Führer der Muslimbruderschaft, die im Ausland lebten, und hielt gleichzeitig viele Treffen mit freigelassenen Häftlingen ab, sofern sie alle ihre organisatorischen, sozialen und politischen Aktivitäten einstellen. Sie wurden aufgefordert, so normal zu leben wie alle anderen libyschen Bürger. Dennoch setzten rund zweihundert von ihnen ihre Aktivitäten im Ausland fort.
Obwohl die Revolutionskomitees und Saifs Brüder und Verwandte alle gegen das Projekt waren, setzte er seine Kommunikation mit islamischen Bewegungen, insbesondere der Muslimbruderschaft, fort. Er setzte auf eine Partnerschaft mit der Muslimbruderschaft, um das Land zu regieren. Er ging weiter, um sich auf den Generalsekretär der Bewegung zu verlassen, der nach Libyen eingeladen wurde, als er in der Schweiz lebte. Er wurde zum Premierminister ernannt, obwohl die meisten Staatsbeamten die Absichten der Muslimbruderschaft bezweifelten und sie als schändlich bezeichneten.
Im Jahr 2009 beendete das libysche Regime alle Streitigkeiten mit den meisten extremistischen islamischen Gruppen, insbesondere der Islamic Militant Group, durch sogenannte Korrekturrevisionen, die von dieser Gruppe durchgeführt wurden. Diese Aufgabe wurde von einigen Führern der Muslimbruderschaft übernommen, die früher großen Einfluss auf die militante islamische Gruppe hatten. Ali A Sellabi, der gute Beziehungen zu den Führern der Gruppe hatte, trug dazu bei, alle Häftlinge einschließlich der Führer der Gruppe freizulassen.
Saif Al Islam Al Kazafi gelang es nach einem langen Streit mit den Revolutionskomitees, die Islamisten als Befürworter der Tötung und Folterung von Libyern und der Zerstörung der Wirtschaft des Landes betrachteten, Gefängnisse zu räumen und alle politischen Gefangenen freizulassen. Es gelang ihm, die Muslimbruderschaft zu neutralisieren und ihre Mitglieder in sein nationales Projekt zu integrieren. Die Koordination zwischen Saif Al Islam und der Muslimbruderschaft erreichte ein Ausmaß, das es den Mitgliedern der Bewegung ermöglichte, in das politische System einzudringen, insbesondere in den Jahren vor dem Sturz des Kazafi-Regimes im Jahr 2011.
Kapitel drei: Islamische politische Bewegungen und die libysche Revolution
Kurz nach dem Beginn der libyschen Revolution wurde die libysche Szene zwischen jenen liberalen Figuren, die sich einerseits vom Kazafi-Regime abwandten, und Islamisten andererseits aufgeteilt. Die Islamisten hatten trotz der vorläufigen Schwankungen ihrer Einstellungen die Oberhand.
Islamische Mächte und ihre Haltung gegenüber der libyschen Revolution:
Islamische Bewegung für Veränderung
Die Islamic Movement for Change, eine gemäßigte Kopie der Islamic Militant Group, wurde von vielen ehemaligen Führern der Muslimbruderschaft wie Abdul Hakim Belhaj, bekannt als Ameer der Gruppe, unterstützt. Später wurde er Leiter des Militärrates der Bengasi-Rebellen und Leiter der Operation, die im September 2011 zur Befreiung von Tripolis führte.
Muslimbruderschaft
Die Muslimbruderschaft, eine Erweiterung der 1968 erschienenen islamischen Gruppe, wurde erst in den 1980er Jahren außerhalb Libyens gegründet. Es spielte eine Schlüsselrolle in der libyschen Revolution gegen das Regime von Mua’amar Al Kazafi, das am 17. Februar 2011 ausbrach. Diese Schlüsselrolle war auf seine miteinander verbundenen Verbindungen zu anderen islamischen Gruppen zurückzuführen, die sich von ihm abwandten.
Märtyrer des Bataillons vom 17. Februar
Es war bekannt, dass die Märtyrer des Bataillons vom 17. Februar der Muslimbruderschaft in Libyen angehören. Es befindet sich in einer der ehemaligen Militärbasen der libyschen Armee. Es ist eine der größten und stärksten Milizen in Ostlibyen mit leichten und schweren Waffen und Trainingsmöglichkeiten.
Libya Shield Group
Die Libya Shield Group ist eine weitere große bewaffnete Gruppe im Osten Libyens. Es erhielt Unterstützung vom libyschen Verteidigungsministerium, das der Muslimbruderschaft angeschlossen ist. Es hat seinen Sitz in Misrata und verfügt über viele verschiedene Waffen, darunter Panzer, Rochets und andere moderne Waffen wie Scud-Langstreckenraketen und Flugabwehrraketen, die aus Lagern der libyschen Armee erbeutet wurden.
Libysche Islamische Versammlungsbewegung
Die libysche Islamic Gathering Movement wurde 1992 unter der Führung von Abdul Wahab Al Hellali gegründet. Es stand in der Mitte zwischen der militanten islamischen Gruppe und der Muslimbruderschaft. Es hat seinen Sitz in Genf, Schweiz. Es wurde hart gearbeitet, um eine islamische Gruppe zu gründen, die zum Was der libyschen Gesellschaft passt. Diese Bewegung war jedoch in der politischen und militärischen Szene während der libyschen Revolution nicht so effektiv. Aufgrund der Kontrolle des Salafismus und der Muslimbruderschaft wurde es unter anderen Gruppen verteilt.
Anwälte der Scharia-Gruppe
Die Befürworter der Scharia-Gruppe wurden in Bengasi mit dem Ziel gegründet, die Scharia-Regeln in Libyen durchzusetzen. Sie lehnt Demokratie und Wahlen völlig ab und erkennt keinen Staat an. Es fordert das islamische Kalifat und konzentriert sich auf die göttliche Herrschaft. Alle, die niemals mit den Regeln der Scharia regieren, gelten als Abtrünnige oder Ungläubige. Es wird von Muhammed Al Zahawi geführt, einem ehemaligen Gefangenen des Internierungslagers Abu Saleem. Diese Jihadi-Gruppe spielte während der Revolution als Jihadi-Fraktion im Kampf.
Seit Februar 2011 verliefen in Libyen sehr schnell aufeinanderfolgende Ereignisse. Stämme und andere Komponenten der Oppositionsgebiete mobilisierten ihre Streitkräfte, um das Regime von Kazafi zu stürzen. Die Muslimbruderschaft kehrte mit viel Macht in die Arena zurück und baute eine solide Basis auf, nachdem Islamisten aufgetaucht waren. Dies wurde verstärkt, nachdem die militante islamische Gruppe die Revolution unter der Führung von Abdul Hakim Belhaj dominierte. Daher erhielten Islamisten politische Impulse, die die Muslimbruderschaft zur einflussreichsten Macht im Nationalen Übergangsrat machten.
Muslimbruderschaft und Beginn der Revolution, Umkehrung der Vermittler und Aufrechterhaltung der Versöhnungsprediger
Sobald die Revolution in Libyen ausbrach, trat die Muslimbruderschaft gegen das Regime von Kazafi an und beschuldigte es des Abfalls. Sie gingen weiter, um ausländische Interventionen zu fordern. Was einst der „Bruderführer“ in Bezug auf Mua’amar Al Kazafi war, wurde plötzlich zu einem schändlichen Mobber. Die Muslimbruderschaft war früher ein Mittler zwischen der militanten islamischen Gruppe und dem Regime von Kazafi. Ali Al Salabi, der früher der Vermittler bei Streitigkeiten zwischen Kazafis Regime und der Islamic Militant Group war, erklärte sofort, dass der Kampf gegen Kazafis Regime eine Chance für einen Deal mit Allah sei und dass Kazafi und seine Söhne auf den Misthaufen von gehen würden Geschichte.
Die Islamic Militant Group, die später in Islamic Movement for Change umgewandelt wurde, erklärte am 15. Februar 2011, nur zwei Tage vor Beginn der Revolution, ihre Revision ihrer Reformprogramme und ihren Namen. In Übereinstimmung mit ihren Revisionen, in denen die Bewegung den Kampf gegen das Kazafi-Regime als nicht mit der Scharia vereinbar ansah, forderte die neue Bewegung ihre Befürworter auf, still zu bleiben und sich an die Neutralität zu halten.
Als die militante islamische Gruppe sich der internationalen Absicht, das Regime von Kazafi zu entfernen, ziemlich sicher war, änderte sie ihren Kurs und ihre Fatwas. Als die NATO am 19. März 2011 ihre Militäroperationen gegen das Regime von Kazafi aufnahm und die Rebellen im Osten des Landes vorrückten, gingen ihre Revisionen und Korrekturstudien mit dem Wind. Kazafi wurde plötzlich ein Ungläubiger und Waffen sollten gegen ihn genommen werden. Die IMG profitierte von ihren Erfahrungen in Afghanistan und begann mit dem Aufbau eigener Bataillone gemäß dem Aufruf der Muslimbruderschaft zur ausländischen Intervention.
Die Präsenz der Muslimbruderschaft war in der libyschen Revolution auf medialer und humanitärer Ebene eindeutig bemerkenswert. Obwohl es nicht einfach ist, die tatsächliche Beteiligung der Muslimbruderschaft am Kampf herauszufinden, ermöglichte ihre historische Präsenz unter Stammesoberhäuptern, Geschäftsleuten und Proselytisierern, die libysche Gesellschaft und die islamischen Bewegungen zu beeinflussen. Darüber hinaus ermöglichte die finanzielle Unterstützung seiner im Ausland lebenden Mitglieder die Ausgaben und die effektive Kommunikation mit den Medien und externen Akteuren. Es war eine islamische Mutterbewegung, nach der viele andere islamische Bewegungen gegründet wurden.
Einstellung der Muslimbruderschaft zur Übergangszeit in Libyen
Der Libysche Nationale Übergangsrat wurde am 27. Februar 2011 gegründet. Mustafa Abdul Jaleel, ein überlaufender Justizminister, wurde zum Vorsitzenden dieses Rates ernannt. Der libysche Nationale Übergangsrat war ein wahrer Vertreter des libyschen Volkes, wie ein Mitglied des LNTC erklärte. Es war aus zwei Gründen ein echter Wendepunkt im Verlauf der libyschen Revolution:
Erstens konnte LNTC die meisten Fragen zur Zukunft Libyens beantworten, da es die Elite, Überläuferoffiziere der Technokraten der Armee, akademische Persönlichkeiten und Stammesoberhäupter enthielt. Dies trug zur Schaffung einer Einheit bei, die das libysche Volk vertrat.
Zweitens stellte LNTC als einheitliche politische Einheit eine rechtliche Alternative zum Regime von Kazafi dar. Diese neue Einheit konnte den Grundstein für Verhandlungen und Konsultationen mit regionalen und internationalen Mächten legen. Es hat eine internationale Legitimität.
Sobald das LNTC gegründet wurde, zeigte die Muslimbruderschaft volle Unterstützung und einige ihrer Persönlichkeiten beteiligten sich an der Einrichtung dieses Rates. Abdullah Shamya leitete das Wirtschaftsbüro im Exekutivrat, das von Muhmoud Jebreel geleitet wurde.
Die Muslimbruderschaft hielt ihre Generalkonferenz ab und wählte Basheer Al Kutubi und Generaldirektor der Bewegung nach Suleiman Abdul Kader. Die Konferenz beschloss, eine politische Partei für alle Libyer zu gründen, die am politischen Prozess und am demokratischen Wandel durch Wahlen teilnehmen wollten, wie in der Abschlusserklärung der Konferenz angegeben.
Vor dem Tod von Kazafi und dem Ende seines Regimes hatte keine islamische Bewegung Einwände gegen den zu Beginn der Revolution gebildeten libyschen Nationalen Übergangsrat, obwohl die Bestandteile dieses Rates in Bezug auf Ideologie und Denken heterogen zu den islamischen Bewegungen waren. Diese islamischen Bewegungen unterstützten jedoch sofort den neuen Rat gegen das Regime von Kazafi. Mitglieder der Muslimbruderschaft beteiligten sich an der Gründung des LNTC. Einige Führer der Islamic Militant Group unterstützten auch den Exekutivrat des LNTC zu Beginn, als Muhmoud Jebreel der Chef des Exekutivrates war. Die Islamic Militant Group änderte ihren Namen in „The Islamic Movement for Change“ und schloss sich politischen Unternehmungen an.
Mit der Entwicklung der Ereignisse und als das Ende des Kazafi-Regimes näher rückte, begannen Islamisten, insbesondere Mitglieder der Muslimbruderschaft, Einwände gegen die Leistung des LNTC und seines Exekutivrates zu erheben. Ali Salabi, Führer der Muslimbruderschaft und Mitglied des LNTC, kritisierte Muhmoud Jebreel, Leiter des LNTC, scharf und beschuldigte ihn, versucht zu haben, eine neue Diktatur zu errichten. Ismael Salabi, Bruder von Ali und Anführer des Bataillons vom 17. Februar, Mitglied der Muslimbruderschaft, war auf der Seite seines Bruders. Beide Salabis forderten den Rücktritt der Übergangsregierung und erklärten, es handele sich nur um Überreste des Kazafi-Regimes. Dies geschah zu einer Zeit, als das Land eine nationale Versöhnung brauchte, um das Feuer zu löschen und die staatlichen Verfassungen wiederherzustellen. Islamisten sollten alle Bestandteile des libyschen Volkes einschließen.
Der Leiter des LNTC sagte: „Der Einfluss der politisch-islamischen Bewegungen wurde durch die regionalen Mächte nach dem Sieg der libyschen Revolution verstärkt. Diese regionalen Mächte halfen dieser Bewegung, ihre Waffen zu behalten, und versuchten inbrünstig, Abdul Hakim Belhaj, den ehemaligen Führer der Islamic Militant Group, zum Führer der libyschen Rebellen zu ernennen. Deshalb habe ich am 23. Oktober 2011 meinen Rücktritt eingereicht. “
Die Muslimbruderschaft wurde von den regionalen Mächten systematisch unterstützt. Diese Unterstützung trug dazu bei, dass viele politische Persönlichkeiten aus der nationalen politischen Arena Libyens entfernt wurden. Dies führte später zu einer offensichtlichen Spaltung des politischen Prozesses, die von den Libyern bis zum Datum des Schreibens dieser Zeilen noch bezahlt wird.
Was die Spaltung innerhalb des LNTC noch schlimmer machte, war, dass Verteidigungsminister Jalal Al Dughaily ein Verfechter der Muslimbruderschaft war. Mustafa Abdul Jaleel war auch ein Fan der Muslimbruderschaft. Er sagte, wenn er eines Tages einer politischen Partei beitreten würde, wäre es die „Partei für Gerechtigkeit und Bau“, die die Muslimbruderschaft wirklich repräsentiert. Muhmoud Jebreel kommentierte die Aussage von Abdul Jaleel wie folgt: „Es ist sein Recht und seine eigene Wahl, aber er ist ein Führer einer Revolution.“
All dies führte zu einer scharfen Spaltung der Führungen der libyschen Revolution. Diese Situation veranlasste einige Führer der Revolution, sich von regionalen Mächten zu entfernen, die islamische politische Bewegungen unterstützten. Diese Führer bauten alle militärischen Einheiten ab und übernahmen alle Polizei- und Sicherheitskräfte in Tripolis. Die Einrichtung einer militärischen Notfalleinheit wurde mit einheitlichen nationalen Uniformen vereinbart. Führer von ungefähr 18 Militärgruppen stimmten zu. Diese neue militärische Einheit hat 5000 Militante eingeschrieben. In diesem Zusammenhang sagte Muhmoud Jebreel, dass sie Polizeifahrzeuge forderten und die Fahrzeuge von den Vereinigten Arabischen Emiraten zur Verfügung gestellt wurden. Als in den Straßen von Tripolis erstmals rot und weiß gefärbte Polizeiautos auftauchten, waren Mustafa Abdul Jaleel, Verteidigungsminister und Abdul Hakim Belhaj mit den neuen Verfahren nicht zufrieden, da sie von regionalen Mächten unterstützt wurden, die die Muslimbruderschaft nicht unterstützten und andere militärische Dschihad-Bewegungen.
Insbesondere dieser neue Schritt verstärkte die Spaltung innerhalb der politischen Szene des Landes. Der Einfluss der Dschihadisten nahm vor Ort zu, als die Muslimbruderschaft beschloss, eine neue politische Partei mit dem Namen „Partei für Gerechtigkeit und Bau“ zu gründen.
Muslimbruderschaft und Gründung der Bau- und Justizpartei
Die Gründungskonferenz der Partei für Gerechtigkeit und Bau fand am 1., 2. und 3. März 2012 in Tripolis statt. An der Konferenz nahmen mehr als 1200 libysche Mitglieder der Muslimbruderschaft teil. Die neue Partei wurde als libysche Partei mit islamischem Bezug eingeweiht. Am 26. und 27. April 2012 fand in Tripolis die erste Konferenz unter dem Motto „Gemeinsam stärken wir Demokratie und Konsens“ statt. Dies wurde auf der offiziellen Website der neuen Partei erwähnt. Die Partei betonte ihren Glauben an Shura und das Festhalten an Demokratie und friedlicher Machtzirkulation.
Die Definition der neuen Partei bedeutet, dass sie nicht auf den nationalen Geltungsbereich beschränkt war. Es ging trotz seiner Definition als nationale Partei über die Grenzen des Landes hinaus. In Artikel 5 der Charta, der sich auf das Logo der Partei bezieht, wurde der Begriff „Partei“ mit dem Namen „Gerechtigkeit und Bau“ nicht ausdrücklich verwendet. Dies ist ein Zeichen dafür, dass die Konzepte von Gerechtigkeit und Konstruktion hohl und unbegrenzt auf das Konzept der „Partei“ sind. Es ist ein Geist, der sich in den Körper einschleicht und ein ziviles Projekt mit einer umfassenden Vision.
Bei der Wahl des Nationalrates 2012 und den Parlamentswahlen 2014 gelang es der Partei für Gerechtigkeit und Bau nach ihrem Bündnis mit nationalen Einheiten, die zweite Punktzahl zu erreichen.
Nach der Wahl des Nationalrates war es Zeit, einen Premierminister zu wählen. Die Partei für Gerechtigkeit und Bau ernannte Awad Al Bara’asi zum Leiter der Übergangsregierung. Aber Ali Zaidan bewarb sich um diese Position und schlug ein Abkommen mit der Muslimbruderschaft zur Teilnahme an der Übergangsregierung vor, und die Muslimbruderschaft stimmte zu. Die Muslimbruderschaft nahm mit dem stellvertretenden Premierminister und fünf Ministerien teil, darunter Ministerien für Wohnen und Einrichtungen, Wirtschaft, Elektrizität, Jugend und Sport, Öl und Gas. Das Verhältnis zwischen der Muslimbruderschaft und der Bara’asi-Regierung war am Anfang gut. Bevor Ali Zaidan anfing, die Leistung der Regierung zu kritisieren, drohte er später in Zusammenarbeit mit anderen politischen Einheiten mit Rückzug und Vertrauensverlust. Zu einem späteren Zeitpunkt beschloss die Muslimbruderschaft, sich aus der Regierung zurückzuziehen.
Das Bataillon vom 17. Februar verkörperte einen wahren Ausdruck gemeinsamer Interessen, die der Jihadi-Trend und die Muslimbruderschaft aufgrund des Glaubens seines Gründers Ismaeel Al Salabi, des Bruders von Ali Al Salabi, einem Führer der Muslimbruderschaft, teilen. Obwohl dieses Bataillon eine militärische Fraktion mit jihadistischem Denken und Mentalität ist, hat es sich dem politischen Prozess in Libyen nach der Revolution nicht widersetzt. Sie nahm 2012 an Sicherheitsmaßnahmen bei den Wahlen zur Nationalen Konferenz teil. Trotz ihrer grenzüberschreitenden Verbindungen hatte sie Einwände gegen den gesamten politischen Prozess.
Das politische Potenzial der Muslimbruderschaft wurde durch Bündnisse von Islamisten in Libyen verpfändet. Die Muslimbruderschaft und andere islamische Akteure wirkten aufgrund miteinander verbundener Interessen wie eine untrennbare Einheit. Zum Beispiel unterstützten die libyschen Schildstreitkräfte und andere islamische Gruppen die Anwälte der Scharia gegen die Khalifa Haftar-Streitkräfte in der Schlacht von Bengasi. Die Bewegung der Muslimbruderschaft hat sich zu ihrem Bündnis mit Misrata-Islamisten verpflichtet, um die Dominanz dieser Islamisten im Osten des Landes sicherzustellen und Islamisten zu antizipieren und auszuschließen, nachdem das Parlament von Tripolis nach Bengasi verlegt wurde und die gesetzgeberische Dominanz der Islamisten zurückgefallen ist. Dies wurde nach den Parlamentswahlen im Juni 2014 deutlich, als die Allianz der nationalen Einheiten 50% der Sitze gewann, während Islamisten, vertreten durch die Partei für Gerechtigkeit und Bau, nur 22 Sitze gewannen. Andere Sitze wurden unter anderen zivilen Einheiten, Föderalisten und unabhängigen Persönlichkeiten aufgeteilt. 12 Sitze wurden frei gelassen, da in einigen Bereichen aus Sicherheitsgründen keine Wahlen durchgeführt wurden.
Das Fusions- und Segregationssyndrom und die intellektuelle Wechselbeziehung der islamischen Bewegungen halfen der Muslimbruderschaft, militärische und politische Unterstützung von allen islamischen Bewegungen zu erhalten, da viele Mitglieder dieser Bewegungen der Muslimbruderschaft oder sogar ehemaligen Mitgliedern der Muslimbruderschaft angehörten.
Nachdem wir den historischen Fortschritt der Muslimbruderschaft in Libyen überprüft haben, können wir sehen, wie sie zu ihren besten und schlechtesten Zeiten an andere islamische Bewegungen verpfändet wurden, beginnend mit der Sanusi-Bewegung und endend mit Jihadi-Gruppen.
Fazit
Seit seiner Ankunft in Libyen, der Muslimbruderschaft im Jahr 1949, scheint es organisch und strukturell mit den islamischen Bewegungen in Libyen verbunden zu sein. Es war eher beeindruckend als beeindruckt. Dies begann mit seiner guten Beziehung zur Sanusi-Bewegung, obwohl diese als Reformbewegung anders war. Dies wurde von der Muslimbruderschaft ohne Abweichung von ihrer Mutterorganisation in Ägypten getan, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts die Grundlagen für das Wiederaufleben des Islam legte.
Eine der Besonderheiten der Muslimbruderschaft in Libyen ist ihre Fähigkeit, aufeinanderfolgende islamische Bewegungen in Libyen zu regenerieren, ohne sich politisch mit diesen Bewegungen zu befassen. Diese Flexibilität und Anpassungsfähigkeit halfen ihm, die sich ändernden Umstände während der Kazafi-Herrschaft zwischen 1969 und 2011 zu bewältigen.
Als international kohärente Organisation gelang es der Muslimbruderschaft, eine Einstufung als libysche Dschihad-Bewegung zu vermeiden. Infolgedessen gelang es ihm, den Brutalitäten zu entkommen, die seine Existenz hätten bedrohen oder seinen Kurs ändern können, sei es während der Zeit von Sanusi oder Kazafi. Während der Sanusi-Zeit zum Beispiel zeigte die Muslimbruderschaft ihre wirklichen Ziele nicht als politische Bewegung mit geheimer Agenda, die darauf abzielte, die Herrschaft des Königreichs zu stürzen, ähnlich wie ihre Ziele in Ägypten. Im Gegenteil, die Muslimbruderschaft in Libyen zog bekannte libysche nationale und soziale Persönlichkeiten an.
Zur Zeit der Herrschaft von Kazafi zeigte die Muslimbruderschaft keine Reaktion auf die beeinträchtigenden Maßnahmen des Regimes. Ihre Mitglieder zogen es vor, das Exil fortzusetzen, um ihre geheimen Aktivitäten fortzusetzen, da sie andere islamische Bewegungen beauftragten, die der Muslimbruderschaft angeschlossen waren. Viele Führer islamischer Gruppen wie die libysche militante Gruppe, die an die Front des Konflikts mit dem Regime von Kazafi gestellt wurde, waren Mitglieder der Muslimbruderschaft. Das Verhältnis zwischen der libyschen militanten Gruppe und dem Regime von Kazafi schwankte zwischen heftiger Konfrontation, Waffenstillstand und Versöhnung. In der Zwischenzeit spielte die Muslimbruderschaft die Rolle eines Vermittlers, um Streitigkeiten sowohl für das Regime von Kazafi als auch für islamische Gruppen beizulegen.
Historisch gesehen war Geheimhaltung immer ein Schlüsselfaktor, der es der Muslimbruderschaft ermöglichte, ihre Ideen zu verbreiten, da sie von der Unzufriedenheit der jüngeren Generationen mit arabischen Herrschern nach dem Palästina-Krieg im Jahr 1949 profitierte. Dies provozierte die Beziehung zwischen der Muslimbruderschaft und den formellen arabischen Regimen.
Die Muslimbruderschaft in Libyen hat es geschafft, ein objektives Korrelativ für islamische Bewegungen zu sein, während sie sich mit dem Regime von Kazafi befasste. Jedes Mal, wenn es ein potenzielles Risiko verspürte, flohen seine Mitglieder aus dem Land oder kamen zur Versöhnung. Im Jahr 2005 forderte die Muslimbruderschaft beispielsweise den Dialog mit dem Regime von Kazafi und sie schloss Streitigkeiten mit dem Regime. Als die libysche Revolution begann, stellten sie sich jedoch sofort auf den Kopf und kämpften gegen das Regime von Kazafi.
Through its dominant representation in the Libyan National Transitional Council, Muslim Brotherhood removed other Islamic Movements from the scene. Its members used to freely move from one movement to another without getting in trouble with any of these movements. They behaved like a reference that is supported by regional powers. Their presence in the media and humanitarian work was very essential. However, their role in the fight against the Libyan Regime was not clear to observers.
Muslim Brotherhood is still the most prominent entity among businessmen, heads of tribes and proselytizers. This prominence enabled it to control other Islamic Movements. Moreover, its members who lived abroad made it capable of spending, communicating with the external World and getting to the media.
The Libyan Revolution showed the strength-oriented relationships among Islamic Movements and Muslim Brotherhood. That is why none of these movements objected to the establishment of the LNTC which was founded at an early stage of the Revolution. These Islamic Movements immediately supported that council Just because Muslim Brotherhood was an essential partner in that council. Later when Muslim Brotherhood objected to the performance of the LNTC, all other Islamic Movements did the same and agreed with Muslim Brotherhood. These fluctuating stances made the LNTC was an introduction to having two states in the country, one is liberal and the other is Islamic. This led to split of the political process that Libyans are still paying for until today.
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