Einheit für Extremismusstudien
Faktoren, die zur Unterstützung und Ausweitung der islamischen Wiedergeburt beigetragen haben
Es gibt mehrere Faktoren, die dazu beigetragen haben, der Wiederbelebung und ihrer aktuellen Legitimität als Alternative zu den herrschenden Behörden zuzuerkennen, und sie waren:
Die Niederlage vom Juni 1967
Alle Befürworter des politischen Islam jeglicher Couleur (MB, Salafismus, Hizb ut-Tahrir usw.) und zum Teil Sufis und Söhne der traditionelleren Schulen machten die arabischen nationalistischen Regime für die historische Niederlage im 1967-Krieg verantwortlich. Ohne die Annahme des Säkularismus durch die Regime und die Ausgrenzung des islamischen Rechts aus der Lebensrealität der Menschen wäre die Niederlage nicht eingetreten, so deren These.
Darüber hinaus sahen alle vorherigen Gruppen auf unterschiedliche Weise, dass die einzige Lösung für den Ausstieg der Nation aus dieser historischen Zwangslage darin besteht, zum Islam als Lebensform zurückzukehren („der Islam ist die Lösung“).
Diese Thesen fanden ihren Niederschlag in den Reden und Schriften prominenter islamischer Persönlichkeiten, die in den arabischen Ländern in der Zeit nach 1967, insbesondere nach der Freilassung der Islamisten zu Beginn der Herrschaft Anwar Sadats in den frühen siebziger Jahren, die öffentliche Meinung auf sich ziehen konnten.
Zu den einflussreichsten Persönlichkeiten gehörte Scheich Yusuf al-Qaradawi mit seinen beiden berühmten Büchern, „Das Scheitern importierter Lösungen und wie sie unserer Nation schaden“ und „Die islamische Lösung ist eine Verpflichtung und Notwendigkeit“. Scheich Muhammad Al-Ghazalis „Die Schlacht um den Koran“, „Das Buch der Schalen der Wahrheit“, „Das Geheimnis der Verspätung der Araber und Muslime“, „Der Kampf der Religion“ und „Die Dunkelheit des Westens“. Sowie Saad Jumaa, der ehemalige Premierminister von Jordanien, mit „Gott oder Zerstörung“, „Die Verschwörung und die Schlacht des Schicksals“, „Die Gesellschaft des Hasses“.
Dazu trugen auch die Broschüren von Scheich Fathi Yakan bei. In Syrien hatten die Bücher von Scheich Saeed Hawwa, darunter sein berühmtes Buch „Allah, Kultur und Ethik“, einen enormen Einfluss auf das Denken aller politischen Islamgruppen, einschließlich des Dschihad-Salafismus. Auffallend ist, dass die wichtigsten radikalen Schriften von Scheich Saeed Hawwa, dem Theoretiker der Bruderschaft in Syrien, nach der Niederlage von 1967 entstanden.
Ägyptisch-Saudische Annäherung 1971
Während der Ära des saudischen Königs Faisal bin Abdulaziz und des ägyptischen Präsidenten Anwar Sadat entließ Sadat 1971 Mitglieder der MB-Bewegung aus dem Gefängnis, „also öffnete die Bewegung ihr Hauptquartier und setzte ihre Tätigkeit fort, jedoch ohne Rechtsschutz“.
Dies hat sie aus wirtschaftlichen und politischen Erwägungen dazu bewogen, nach Saudi-Arabien auszuwandern, denn das Aufkommen des Öls bot sehr außergewöhnliche Beschäftigungsmöglichkeiten und die MB, die zuvor lange Beziehungen aufgebaut hatte, war in der Lage, diese zu nutzen.
Die Dominanz der Muslimbruderschaft über Bildungs- und Kultureinrichtungen im Königreich Saudi-Arabien
Im Jahr 1961, seit Prinz Faisal bin Abdulaziz die Islamische Universität in Medina gründete, um mit der Al-Azhar-Universität in Ägypten zu konkurrieren, die Abdel Nasser ein Propagandainstrument für sein Regime sein wollte, waren die Führer der Bruderschaft in der Lage, diese zu kontrollieren, sowie die King Abdulaziz University in Jeddah und deren Zweigstelle „Umm Al-Qura“ in Mekka Al-Mukarramah und die Imam Muhammad bin Saud University in Riad.
Die MB spielte eine Schlüsselrolle in religiösen Sensibilisierungsvereinen und Erweckungs-Inkubatoren, und es waren die direkten Professoren, die in diesen Vereinen und in diesen Inkubatoren die Aufgabe der politischen Bildung und ideologischen Bildung übernahmen, u.a. Bruder von Sayyid Qutb, dem Autor des berühmten Buches „Fiqh of Sunnah“, Scheich Muhammad al-Ghazali, Manna al-Qattan, Muhammad al-Rawi sowie Omar Abd al-Rahman, der Mufti, welcher bei der Ermordung Sadats 1981 beteiligt war und der Palästinenser Abdullah Azzam, Dschihad-Theoretiker in Afghanistan. Saudi-Arabien gründete 1962 auch die Muslim World League, deren Säule die MB war.
Khomeini-Revolution 1979
Die „Khomeini-Revolution“ war ein Schock für das Königreich Saudi-Arabien, das sich direkt bedroht fühlte und den Beginn eines ernsthaften ideologischen Krieges im Nahen Osten darstellte, wo sich zwei islamische Mächte in der Region gegenüberstanden.
Khomeini präsentierte sein neues Regime als Vertretung der Unterdrückten der Muslime der Welt und bekräftigte seine Entschlossenheit, seine Revolution in den Rest der muslimischen Länder zu exportieren. Die unverhohlene Feindseligkeit insbesondere Saudi-Arabiens zeigte sich in der Ideologie der Khomeini-Revolution, ganz zu schweigen von ihrem berühmten Slogan, dass Amerika der „große Satan“ sei.
Sowjetische Invasion in Afghanistan 1979
Die sowjetische Invasion und Besatzung (1979-1989) und der darauf folgende afghanische Widerstand entzündete Gefühle in der ganzen Welt des Islam, die Tage des Dschihad waren zurückgekehrt und die Ära der Eroberungen wiederauferstanden. Das Narrativ über die Würde der Mudschaheddin in Afghanistan, insbesondere jenes, das Abdullah Azzam (1941 – 1989) in seinem Buch „The Verses of Rahman in the Afghan Jihad“ erzählte, war in den Köpfen und Herzen.
Der Kalte Krieg und seine Rolle bei der Unterstützung der Wiederbelebung
Die islamische Wiedergeburt kann nicht von den Kapiteln des Kalten Krieges des letzten Jahrhunderts getrennt werden. Religion war eine der Hauptwaffen der „freien Welt“ im Kampf gegen das kommunistische Lager und die religiöse Strategie des Kalten Krieges hatte einen besonderen Fokus auf die sogenannte „islamische Welt“. Normalerweise wird in diesem Zusammenhang auf die Rolle der USA und Großbritanniens im Bündnis mit Pakistan und Saudi-Arabien bei der Unterstützung der afghanischen Mudschaheddin verwiesen. Am deutlichsten unmittelbaren Ausdruck fand diese Unterstützung beim Besuch der britischen Premierministerin Margaret Thatcher an der pakistanisch-afghanischen Grenze im Jahr 1981 und ihrer Bestätigung für die Mudschaheddin, dass es „das Herz der freien Welt bei Ihnen ist“, in Anwesenheit von Muhammad Zia al-Haq, dem pakistanische Präsident.
Die Planung für die Durchdringung der Organisation von Hassan Al-Banna in Europa wird der Regierung von US-Präsident Dwight Eisenhower zugeschrieben, und zwar, als er 1953 in Washington Saeed Ramadan, den Ehemann von Hassan Al-Bannas jüngster Tochter, traf. Dies bezeugen US-Dokumente, die vom CIA veröffentlicht wurden. Wer die Bibliothek von Präsident Eisenhower im Bundesstaat Kansas besucht, wird Dokumente zu Eisenhowers Treffen mit Saeed Ramadan sehen, der in denselben Dokumenten als „Außenminister der Bruderschaft“ bezeichnet wurde.
Die Beziehung zwischen der Bruderschaft und dem amerikanischen Geheimdienst wird Saeed Ramadan den Prozess der Gründung der später „internationalen Organisation“ der Bruderschaft als einer funktionalen Gruppe erleichtern, deren Ziel es war, amerikanische Ziele im arabischen Raum und im Islam zu erreichen, ebenso in Europa, Russland und später in China. Darüber hinaus enthüllte ein Teil der Dokumente, die in Robert Dreyfus‘ Buch veröffentlicht wurden, wie Amerika der Bruderschaft half, Mitglieder und Gelder zu gewinnen und zu verbreiten, um der Sowjetunion zu dieser Zeit die Stirn zu bieten.
Der zweite Golfkrieg 1991
Die Wiedergeburt-Bewegung forderte die politischen und religiösen Autoritäten in Saudi-Arabien, vertreten durch den Council of Senior Scholars, heraus und geriet in einen Konflikt mit ihnen, nachdem sie Positionen zur Politik des Regimes bezogen und die Präsenz ausländischer Kräfte in Saudi-Arabien öffentlich kritisiert hatten während der Zusammenarbeit ihres Landes mit den USA im zweiten Golfkrieg 1991.
Das Ende der islamischen Erweckungszeit – Ursachen und Auswirkungen
Während der fast fünf Jahrzehnte der Wiederbelebung lebten die arabischen Länder in einem Gebäude, das sich auf die Religion konzentrierte. Die nationalen Träume der Länder nach der Unabhängigkeit traten zurück und wurden durch Träume von einer religiösen „Utopie“ ersetzt, und die Parolen von Fortschritt, Modernisierung und Demokratie wurden durch Parolen der Rückkehr zur Religion und der Umsetzung der Scharia ersetzt. Trotz alledem ist die islamische Erweckung heute im Aussterben begriffen, als Ausdruck einer Krise und eines politischen, sozialen und kulturell-religiösen Umstandes – außerhalb des historischen Handlungsspielraums, der seine endgültige Niederlage und seinen baldigen Ausstieg aus der Szene vorschlug.
Was sind also die Ursachen für das Verschwinden der Wiedergeburt?
Geschichtsbewegung
Die Bewegung nach dem Gesetz der Geschichte mag in der Ära der Erweckung funktioniert haben, denn richtige Einführungen führen zu richtigen Ergebnissen und umgekehrt. Die Islamische Erweckung hat ihre großen Chancen ausgeschöpft, aufgrund ihrer Engstirnigkeit gegenüber der Kultur der Partnerschaft mit dem anderen und ihres Glaubens, dass sie die absolute Weisheit besitzt und göttlichen Ursprungs ist, also hat sie sich in sich geschlossen und profitierte nicht von den umgebenden Umständen.
Subjektive Ursachen
Der subjektive Faktor ist die Grundlage für den Untergang der meisten dieser Bewegungen. Die tiefgreifenden Transformationen, die in der Vergangenheit zum Wohlstand des Erwachens führten, und die Faktoren, die zu seinem Aufstieg beigetragen haben, traten zurück oder drehten sich ins Gegenteil. Sie wurden zu Faktoren, die zu seinem Niedergang beitrugen oder ihn eindämmten.
Zum Beispiel der allgemeine Bereich der Unwissenheit, in den die Erweckung viel investiert hat, verblasst relativ; gegen einen Bewusstseinszustand begann man sich zu fragen, wohin uns die Politik dieser Bewegungen führen würde?
Objektive Gründe
Objektive Gründe waren mit seiner Beteiligung an bewaffneten Konflikten verbunden, von denen einige im Namen unterstützender regionaler Regime und Regierungen erfolgten. Was die wichtigste Aufgabe, die es im Laufe seiner Geschichte übernommen hat, blieb, ist, Entwicklungen durch eine intellektuelle Produktion zu verfolgen, die sie erklärt, die Position des Islam dazu definiert und die allgemeinen Muslime leitet.
Wie es den Beobachtern und am Thema Wiedergeburt Interessierten scheint, hat die Faszination der Öffentlichkeit für einige religiöse Führer stark nachgelassen. Der vollständige Zusammenbruch des Projekts dieser bleibt jedoch vom Niedergang der türkischen Erfahrung und der iranischen Erfahrung abhängig, da es sich um zwei Erfahrungen handelt, die im Bewusstsein der Überreste der Erweckung vorhanden sind! Wir können auch nicht über den Zusammenbruch der Wiedergeburt-Bewegung nach ihrer Niederlage sprechen, trotz Anzeichen ihrer Niederlage, solange die Gründe für ihre Entstehung als einer der Konflikttreiber in der Region bestehen bleiben, dargestellt in der Eskalation der sektiererischen Konflikte. Vielleicht wird diese Gesellschaft auf das Wiederaufleben einer islamischen politischen Strömung drängen, die zusammengebrochene Wiedergeburt wird im Vergleich dazu barmherziger und weniger extremistisch sein. Dies geschah mit dem Wiederaufleben des IS.
