Islamisten, Politik und Macht: Problem und Lösung!

Zusammenfassung:

Diese Forschung zielt darauf ab, die komplexe Beziehung zwischen Religion und politischer Regierungsführung in einer Welt zu erkunden und zu analysieren, in der das Zusammenspiel von Religion und Politik immer mehr an Bedeutung gewinnt. Durch eine historische und kulturelle Perspektive untersucht die Studie verschiedene Dimensionen dieser Interaktion, angefangen bei religiösen Texten bis hin zu deren praktischen Anwendungen in verschiedenen politischen Systemen.

Die Studie möchte durch eine wissenschaftliche Auseinandersetzung das akademische Verständnis dieses kritischen Themas bereichern, indem sie untersucht, wie Religion die Politik beeinflusst und umgekehrt. Der Fokus liegt auf der Analyse der Rolle, die Religion bei der Gestaltung politischer Maßnahmen und Überzeugungen spielt.

Die Forschung stützt sich sowohl auf deskriptive als auch auf historische Methoden und verwendet Beobachtungs- und Dokumentenanalysetools. Sie untersucht die Beziehung zwischen Religion und Politik sowie deren gesellschaftliche Auswirkungen im Allgemeinen. Die Studie versucht, mehrere Fragen zur Beziehung zwischen Religion und Politik in Bezug auf Beständigkeit und Wandel sowie zum Einfluss und zu den Mechanismen dieses Einflusses zu beantworten. Sie geht auf die spezifische Beziehung des Islam zur Politik ein, die Phasen, die diese Beziehung durchlaufen hat, und die Visionen, die sie geleitet haben, um Schlussfolgerungen und Empfehlungen zu ziehen, die neue Wege für das Verhältnis zwischen Religion und Staat eröffnen sollen. Das Ziel ist es, individuelles Wohlbefinden, gesellschaftliche Sicherheit und Frieden zu fördern.

Die gesamte Diskussion ist in folgende Hauptabschnitte gegliedert:

• Einleitung
• Arten der Beziehung zwischen Religion und Politik
• Die versöhnliche Beziehung zwischen Religion und Politik
• Die ausbeuterische Beziehung zwischen Macht und Religion
• Die gegnerische Beziehung zwischen Religion und Macht
• Religiöse Bewegungen und Politik im umkämpften Osten
• Die salafistische Bewegung und ihre Schulen
• Wissenschaftlicher Salafismus
• Madkhali-Salafismus
• Radikaler Salafismus (Al-Qaida und ISIS)
• Gemeinsamkeiten der verschiedenen Formen des Salafismus
• Hizb Al-Tahrir zwischen Macht und Politik
• Die Muslimbruderschaft
• Zwölfer-Ja’fari-Schiismus
• Ergebnisse und Empfehlungen
• Schlussfolgerung

Einleitung:

Die Beziehung zwischen Religion und Politik ist eine andauernde und uralte Dialektik, so alt wie die Religion selbst, von göttlichen Offenbarungen bis hin zu prähistorischen Glaubensvorstellungen. Diese Debatte entspringt der Rolle, die Religion in der realen Welt und im Verhalten der Gläubigen basierend auf ihrer religiösen Zugehörigkeit spielen sollte. Die Beziehung kann versöhnlich sein und zum Wohlstand und Glück des Menschen in dieser Welt führen. Alternativ kann sie ausbeuterisch sein, wenn Politiker und religiöse Persönlichkeiten die Religion nutzen, um ihre Ambitionen zu verwirklichen, die Massen zu manipulieren, oder sie kann gegnerisch werden, geprägt von Konflikten und Opposition.

Die Natur dieser Beziehung zwischen Religion und Politik variiert je nach unterschiedlichen Ansätzen und gesellschaftlichen Kontexten. Politik dient idealerweise dem Gemeinwohl und strebt an, das gemeinsame Interesse der Bürger eines Staates zu wahren und das Wohl sowohl national als auch global zu erreichen. Allerdings ist Politik auch ein erbitterter Machtkampf, um Nationen zu vertreten und ihre Angelegenheiten im Auftrag des Volkes zu regeln.

Religion hingegen repräsentiert eine spirituelle Wahrheit, die auf dem Glauben an Gott oder an eine übernatürliche Kraft beruht, die der Menschheit Sinn und Orientierung bietet, um ihren Daseinszweck zu erfüllen. Dieser Ausdruck des Glaubens geht über doktrinäre Überzeugungen, spirituelle Erfahrungen und rituelle Praktiken hinaus; er erstreckt sich auf das Handeln, Verhalten und Engagement der Menschen im gesellschaftlichen Leben.

Diejenigen, die eine soziale Dimension der Religion im öffentlichen Leben und in den Beziehungen zu anderen ablehnen, könnten glauben, dass es keine Verbindung zwischen Religion und Politik gibt, und handeln entsprechend. Säkularisten – oder das, was einige als „radikalen Säkularismus“ bezeichnen – vertreten diese Auffassung und versuchen, sie politisch, rechtlich und gesellschaftlich zu verteidigen. Sie gehen sogar so weit zu behaupten, dass das öffentliche Tragen religiöser Symbole, wie etwa ein Christ, der ein Kreuz trägt, oder eine muslimische Frau, die den Hijab trägt, eine Verletzung der Säkularisierung des öffentlichen Raums darstellt, der ihrer Meinung nach keine religiösen Ausdrücke tolerieren kann.

Zweifellos spiegelt der ideologische Hintergrund dieser Position ein Misstrauen gegenüber der Religion wider, als trage sie von Natur aus die Samen der Spaltung in sich und stehe den Dynamiken des sozialen Zusammenhalts, des zivilen Friedens und der nationalen politischen Einheit entgegen. Befürworter des radikalen Säkularismus betonen daher die Beschränkung der Religion auf den privaten Bereich, was bedeutet, dass sie nur zu Hause, in der Moschee, im Tempel oder in der Kirche praktiziert werden darf, und lehnen jegliche Präsenz oder Ausdehnung der Religion auf den öffentlichen Raum, wie Straßen, Schulen oder öffentliche Institutionen, ab. Diese Perspektive spiegelt sich in einem bekannten Slogan in einigen arabischen Gesellschaften wider: „Religion ist für Gott, und die Nation ist für alle.“

Interessanterweise gibt es eine bestimmte Gruppe religiöser Menschen, die sich mit radikalen Säkularisten verbindet. Unter dem Vorwand, die Reinheit der Religion zu bewahren, lehnen auch sie jede Verbindung oder Beziehung zwischen Religion und Politik ab. Sie nehmen eine starre religiöse Haltung ein und behaupten, die Heiligkeit der Religion zu schützen, während sie gleichzeitig die Politik als von Natur aus korrupt und voller Konflikte betrachten, die mit den moralischen Standards der Religion unvereinbar sind.

Diese Haltung führt in der Praxis dazu, dass sich diese religiösen Personen aus dem öffentlichen Leben zurückziehen und sich von politischen Angelegenheiten fernhalten, um ihre spirituellen Werte oder religiösen Überzeugungen nicht zu gefährden. Sie können als radikal in ihrer eigenen Art angesehen werden, da sie die Religion als eine transzendente Wahrheit betrachten, die außerhalb des natürlichen Lebenslaufs existiert.

Auf der anderen Seite gibt es diejenigen, die glauben, dass die Religion, der sie angehören, eine Vision und Lehren über öffentliche Angelegenheiten bietet und darüber, wie diese verwaltet werden sollen. Dieser Glaube führt oft zu einem Kampf um die politische Macht im Namen der Religion, und es entstehen religiöse Parteien, die behaupten, dass eine bestimmte Religion die ultimativen Lösungen für alle Regierungsfragen bietet, wie im Slogan „Der Islam ist die Lösung“ zum Ausdruck kommt.

Diese Personen teilen sich in zwei Gruppen: Eine Gruppe glaubt, dass die Machtübernahme zur Umsetzung ihrer religiösen Lehren im politischen Leben durch demokratische Mittel erreicht werden muss, als Ausdruck des Willens des Volkes. Die andere Gruppe behauptet jedoch, dass ihr Aufstieg zur Macht nicht von der Meinung des Volkes abhängig sei, sondern ein göttliches Mandat darstelle, das erfüllt werden müsse – nicht im Namen des Volkes, sondern im Namen der „Souveränität Gottes“ über alle Lebensbereiche. Diese Anspruchsberechtigten, die sich als Vollstrecker von Gottes Gesetzen in der Gesellschaft präsentieren, neigen oft dazu, das Leben zu dominieren, die Freiheiten zu unterdrücken und die Vielfalt von Meinungen, Überzeugungen und Perspektiven einzuschränken, alles unter dem Vorwand, im Besitz des exklusiven Wissens über die göttliche Wahrheit und der Autorität zu sein, diese allen aufzuzwingen. Sowohl historische als auch moderne Erfahrungen mit diesem Ansatz, ob er nun an eine Religion oder eine andere gebunden ist, haben seine negativen Auswirkungen auf die Gesellschaft und die Religion gleichermaßen gezeigt.

Zwischen radikalem Säkularismus und totalitärer religiöser Politik gibt es einen dritten Ansatz zur Beziehung zwischen Religion und Politik. Dieser Ansatz erkennt die Unabhängigkeit der politischen Autorität und Regierungsführung von religiösen Referenzen an, da sie aus den Entscheidungen des Volkes hervorgehen, die an ihre kollektiven Interessen und nicht an individuelle religiöse Zugehörigkeiten gebunden sind. Gleichzeitig erkennt dieser Ansatz die Präsenz der Religion im öffentlichen Raum an – nicht als geschlossenes sektiererisches oder gemeinschaftliches System, sondern durch ihre Anhänger als Individuen und Bürger, die Glaubens-, Gedanken- und Meinungsfreiheit genießen. Daher haben sie auch das Recht, ihre politischen Ansichten basierend auf ihren Glaubensüberzeugungen zu äußern.

Die Gültigkeit dieser dritten Option liegt in ihrer Fähigkeit, einen politischen Diskurs zu fördern, der sowohl offen für Kritik als auch partnerschaftlich ist, alles im Dienst des Gemeinwohls der Bürger. Sie betrachtet die Gesellschaft und den öffentlichen Raum als kollektives Gut, das zu wertvoll ist, um von Einzelpersonen, Gruppen oder Autoritäten unter irgendeinem Vorwand oder Titel dominiert zu werden.

Die versöhnliche Beziehung zwischen Religion und Politik:

Die Beziehung zwischen Religion und Politik kann versöhnlich und harmonisch sein, wenn Religion sowohl die Herrschenden als auch die Beherrschten leitet. In einem solchen Szenario kann ein unterdrückerischer Herrscher das Volk nicht ausbeuten oder dessen Reichtum plündern, da er sich einer höheren Autorität – der Religion – bewusst ist, die ihn überwacht, reguliert und für seine Handlungen, Entscheidungen und sein Verhalten zur Rechenschaft zieht. Gleichzeitig sind sich die Beherrschten ihrer Rechte und Pflichten bewusst und bleiben innerhalb ihrer Grenzen, ohne sie zu überschreiten. Dieses Gleichgewicht gewährleistet, dass das Gemeinwohl in dieser Welt gewahrt wird, da Politik in diesem Kontext als das Beste für das Volk verstanden wird.

Imam Al-Ghazali fasste diese Beziehung treffend zusammen: „Die Religion ist das Fundament, und die Politik ist ihr Beschützer. Was kein Fundament hat, wird zusammenbrechen, und was keinen Beschützer hat, wird verloren gehen.“ Diese kurze Aussage drückt die ideale Beziehung zwischen Politik und Religion aus: Die Politik ist der Hüter, der die Religion unter den Menschen schützt und sicherstellt, dass ihre Werte und Vorschriften gerecht angewendet werden. Sie garantiert, dass es keine Unterdrückung, Ausbeutung oder Versklavung gibt, während die Religion als Referenz und Grundlage sowohl für die Herrschenden als auch für die Beherrschten dient, zu der sie zurückkehren und sich daran halten müssen.

Wir haben einzigartige Beispiele für diese versöhnliche und komplementäre Beziehung zwischen Religion und Politik während der Ära der rechtgeleiteten Kalifen erlebt. Ein berühmtes Beispiel ist, als Kalif Umar ibn al-Khattab (möge Allah mit ihm zufrieden sein) dieses Prinzip in seiner bekannten Aussage zum Ausdruck brachte: „Wenn ein Maultier im Irak stolperte, würde ich fürchten, dass Allah mich danach fragt, weil ich den Weg nicht für es geebnet habe.“ Dies spiegelt sein Verantwortungsbewusstsein als Herrscher unter der Führung der Religion wider. Außerdem, als die Gefährten vorschlugen, Abdullah ibn Umar als Nachfolger von Umar zum Kalifen zu ernennen, antwortete er: „Einer aus der Familie Al-Khattab ist genug“, was Demut und Bewusstsein für das Gewicht religiöser und politischer Verantwortung zeigte.

Die ausbeuterische Beziehung zwischen Macht und Religion:

Die zweite Art der Beziehung ist die der Ausbeutung, bei der politische Führer die Religion und ihre Vertreter nutzen, um ihre Ambitionen und Ziele zu erfüllen. Sie manipulieren religiöse Texte, um ihre Handlungen und Verhaltensweisen zu legitimieren, und instruieren oft religiöse Persönlichkeiten, Fatwas zu erlassen, die ihre Herrschaft stärken. Diese ausbeuterische Beziehung hat einige Menschen dazu veranlasst, die Religion abzulehnen, da sie sie als „Opium des Volkes“ und als Beruhigungsmittel für die Massen betrachten. Der Herrscher nutzt die Religion, um Tyrannei, Gewalt und Diebstahl zu rechtfertigen, was dazu geführt hat, dass sich einige Gelehrte von der Politik distanziert haben, um sich vor ihren Praktiken zu schützen. Sie haben den unangenehmen Missbrauch religiöser Führer durch die Mächtigen beobachtet, da viele Gelehrte ihre Prinzipien an den Türen der Herrscher und in den Höfen der Könige verraten haben, indem sie eine unterdrückerische Herrschaft und Ungerechtigkeit im Namen der Religion legitimierten. Dies hat bedeutende Revolten gegen die Religion ausgelöst und war einer der Hauptgründe für Forderungen nach einer Trennung von Religion und Staat, die den Säkularismus als Lösung für politische Probleme propagierten.

Dieses Thema wurde von Schriftsteller Youssef Abdulaziz Al-Qurashi in einer analytischen Studie über die Beziehung zwischen dem Islam als Religion und der politischen Autorität diskutiert, in der untersucht wurde, wie sich diese Beziehung in verschiedenen Kontexten verändert.

Die feindliche Beziehung zwischen Religion und Autorität:

Die dritte Art der Beziehung ist die der Feindschaft zwischen Religion und Politik. Diese feindliche Beziehung entstand nach der Französischen Revolution, als die Revolutionäre die Ausgrenzung der Religion aus der Politik und deren Entfernung aus allen Lebensbereichen forderten. Sie erlebten eine beunruhigende Allianz zwischen der Kirche und den Herrschern, die zu einer tyrannischen, totalitären Herrschaft im Namen Gottes führte. Diese Partnerschaft schuf ein Klima, das die Wissenschaft und ihre Vertreter unter dem Vorwand des Schutzes der Religion unterdrückte, was in der Hinrichtung vieler, die der Ketzerei beschuldigt wurden, gipfelte.

Diese antagonistische Beziehung verbreitete sich von den westlichen Gesellschaften auf die islamischen Gemeinschaften unter dem Argument, dass die Trennung von Religion und Politik für gesellschaftlichen Fortschritt und Entwicklung unerlässlich sei, da die Religion als Ursache für Rückständigkeit, Ungerechtigkeit und Tyrannei angesehen wurde. Diese angespannte Beziehung besteht bis heute, da der Kampf in unseren Gesellschaften über die Anwendung der Scharia und ihre Autorität im verfassungsrechtlichen Rahmen weitergeht.

Befürworter dieser Sichtweise zitieren Daten und Umfragen, die darauf hindeuten, dass die religiöse Beobachtung tendenziell in den am meisten gefährdeten Bevölkerungsgruppen, insbesondere in armen Nationen und gescheiterten Staaten, stärker verankert ist. Im Gegensatz dazu legen Studien nahe, dass wohlhabendere Segmente der Gesellschaft in reichen Nationen einen systematischen Rückgang religiöser Praktiken, Werte und Überzeugungen erfahren.

Diese dritte Beziehung hat jedoch ihre Gegenargumente, die auf den Realitäten des Lebens basieren. Ein Blick auf die islamischen Gesellschaften vor der Französischen Revolution zeigt, dass die Beziehung zwischen Religion und Politik versöhnlich und komplementär war. Religion war nicht Ursache für gesellschaftliche Rückständigkeit oder Ignoranz; vielmehr spielte sie eine bedeutende Rolle in vielen aufeinanderfolgenden islamischen Regierungen bei der Förderung des Wissens und der Entstehung muslimischer Gelehrter, die in verschiedenen Bereichen wie Medizin, Astronomie, Pharmakologie und Soziologie beigetragen haben.

Die Religion diente als entscheidender Faktor, um unterdrückerische Herrscher zur Rechenschaft zu ziehen, indem sie eine Ehrfurcht vor religiösen Prinzipien in den Herzen der Herrscher weckte, die ihre Tyrannei und Unterdrückung einschränkte. Ein Herrscher, der sich an religiöse Werte und Prinzipien hielt, galt oft als Vorbild für Gerechtigkeit, Frömmigkeit, Integrität und Rechtschaffenheit. Die islamische Geschichte zeigt, dass, wenn sich die Religion von der Politik distanzierte, dies zu Unterdrückung und Tyrannei führte; hingegen führte die Aufrechterhaltung religiöser Werte durch einen Kalifen zu außergewöhnlichen Beispielen für Gerechtigkeit und Integrität.

Religiöse Bewegungen und Politik in unserem unruhigen Osten:

Die salafistische Bewegung und ihre Strömungen:

Die Diskussionen über die Salafisten erlangten nach dem Arabischen Frühling in den arabischen Medien größere Aufmerksamkeit, da sich der Fokus zuvor hauptsächlich auf die Muslimbruderschaft und die Dschihadisten konzentriert hatte. Trotz oft negativer Darstellungen zeigt dieses Phänomen die starke Präsenz der Salafisten vor Ort. Das neu gewonnene Klima der Freiheit in einigen arabischen Ländern nach den Revolutionen bietet ihnen die Möglichkeit, ihre Sichtbarkeit und Teilnahme zu erhöhen, was viele involvierte Parteien alarmiert.

Worauf es nun ankommt, ist, wie die salafistische Bewegung mit dieser neuen Realität umgehen wird, ob sie diese effektiv nutzen kann oder ob sie sich in einem engen Fokus auf traditionelle Aktivitäten wie Studienzirkel, Lektionen und Seminare zurückzieht – Praktiken, die sie lange ausgeübt haben, wenn sich Gelegenheiten boten. Sie haben Zeiten der Unterdrückung erlebt, in denen ihnen selbst die grundlegendsten Rechte zur Förderung ihrer Überzeugungen verwehrt wurden.

Hier werden wir das zeitgenössische salafistische Denken aus einer kritischen wissenschaftlichen Perspektive darstellen, obwohl die Gelehrten und Anhänger dieser Schule oft Kritik widerstehen, da sie ihre Methode als unfehlbar betrachten und die Rettung ausschließlich darin sehen, während sie Abweichungen als Pfad der Zerstörung betrachten. Man kann sagen, dass diese islamische Strömung zu den verwirrendsten, schwankendsten und widersprüchlichsten in politischen Fragen gehört.

Zunächst ist festzuhalten, dass der Salafismus drei Strömungen umfasst: den wissenschaftlichen, den Madkhali-Salafismus und den Dschihad-Salafismus (sowie deren Abzweigungen). Diese drei Gruppen teilen viele grundlegende Prinzipien, Überzeugungen und Ideen, unterscheiden sich jedoch in anderen, insbesondere in Bezug auf komplexe politische Fragen. Obwohl sie alle der Ansicht sind, dass der Islam sowohl Religion als auch Staat, Lehre und Gesetz umfasst und alle Lebensbereiche betrifft, variieren ihre Herangehensweisen an dieses Prinzip stark, basierend auf persönlichen Vorlieben und ideologischen Hintergründen. Beginnen wir mit der ersten Gruppe:

Wissenschaftlicher Salafismus:

Anhänger des wissenschaftlichen Salafismus betrachten die Politik als ein sekundäres Anliegen und halten sie oft für eine Verschwendung von Zeit und Mühe oder sogar für eine Ablenkung von dem, was wirklich zählt. Sie bekennen sich dazu, dass der Islam sowohl Religion als auch Staat sei und für alle Zeiten und Orte geeignet ist. Dennoch übersehen sie die wesentliche Beziehung zwischen Religion und Politik und erkennen nicht, dass sie durch ihr Desinteresse an politischen Angelegenheiten und das Abraten von Engagement eine Form von Säkularismus übernehmen, die sie vehement ablehnen. Im Wesentlichen könnte man sagen, dass der wissenschaftliche Salafismus in Bezug auf Politik eine „rein säkulare“ Haltung verkörpert, sowohl in ihren Positionen als auch in ihren theoretischen Rahmenwerken.

Noch schlimmer ist, dass sie so weit gegangen sind zu behaupten, die Propheten, Friede sei mit ihnen, hätten ebenfalls kein Interesse an Politik gezeigt, indem sie sich nur darauf konzentriert hätten, die Menschen zu Gott zu rufen und politische Angelegenheiten gemieden hätten. Diese Behauptung steht im krassen Widerspruch zu den klaren Versen des Korans. Allah sagt beispielsweise:

„O Dawud, Wir haben dich zu einem Nachfolger auf Erden gemacht. So richte zwischen den Menschen nach der Wahrheit und folge nicht den Neigungen, sonst wirst du vom Weg Allahs abirren.“ (Koran 38:26)

Und bezüglich des Propheten Yusuf sagt Allah:

„Und als er die Reife erlangte, gaben Wir ihm Weisheit und Wissen. So belohnen Wir die Rechtschaffenen.“ (Koran 12:22)

In der Tat erhielten alle Propheten schon in jungen Jahren Weisheit und Wissen, wie es im Fall des Propheten Yahya illustriert wird, über den Allah sagt:

„O Yahya, nimm die Schrift mit Entschlossenheit.“ Und Wir gaben ihm Weisheit, als er noch ein Kind war.“ (Koran 19:12)

Ebenso erwähnt Allah den Propheten Musa:

„Und Wir gaben ihm Weisheit und Wissen. So belohnen Wir die Rechtschaffenen.“ (Koran 28:14)

Die Propheten waren aktiv in politischen Angelegenheiten engagiert; zum Beispiel stellte sich der Prophet Ibrahim gegen Nimrod. Allah erzählt:

„Hast du nicht den gesehen, der mit Ibrahim über seinen Herrn stritt, weil Allah ihm Herrschaft gewährt hatte? Als Ibrahim sagte: ‚Mein Herr ist derjenige, der Leben gibt und sterben lässt.‘ Er sagte: ‚Ich gebe Leben und lasse sterben.‘ Ibrahim sagte: ‚Allah lässt die Sonne vom Osten aufgehen, so lass du sie vom Westen aufgehen.‘ Da war der Ungläubige sprachlos.“ (Koran 2:258)

Ist es nicht immer so, dass diejenigen, die sich dem Ruf der Propheten widersetzen, die Führer und die Elite sind? Wie es in den Worten Gottes über alle Propheten wiederholt heißt: „Die Führer, die nicht glaubten, unter seinem Volk, sagten…“ Wer sind die Führer? Sie sind die Edlen, die Elite und die Einflussreichen, deren Interessen im Widerspruch zum Ruf der Propheten stehen!

Diese Menschen sind sich der Feindschaft zwischen den Propheten und den korrupten Politikern nicht bewusst, die die Ersten sind, die den Weg der Reform behindern. Ihrer Meinung nach beschränkt sich der Ruf der Propheten auf eine Reihe spiritueller Angelegenheiten und darauf, den Menschen die Notwendigkeit zu erklären, allein Gott anzubeten, und reduzieren die Bedeutung von Anbetung auf das Niederwerfen, Verbeugen, Flehen und Bitten, ohne zu erkennen, dass sie die Bedeutung von Regierung und Rechtsprechung vernachlässigen, die ebenfalls Teil der Anbetung und des Monotheismus sind. Allah, der Erhabene, sagt:

„Das Urteil steht allein Allah zu. Er hat befohlen, dass ihr nur Ihn anbetet. Das ist die rechte Religion. Aber die meisten Menschen wissen es nicht.“ (Yusuf: 40)

Es wurde bereits darauf hingewiesen, dass sie einen Fehler machen, wenn sie zwischen Herrschaft und Göttlichkeit im Zusammenhang mit der Rechtsprechung unterscheiden, und dass sie die Begriffe „Herr“ und „Gott“ getrennt haben, was sie zu dieser gefährlichen Nachsicht in dieser wichtigen doktrinären Frage geführt hat! So wie sie diejenigen kritisieren, die Gott in bestimmten Formen der persönlichen Anbetung Partner beigesellen, sollten sie ebenso diejenigen kritisieren, die Gott in der Rechtsprechung Partner beigesellen, denn Er sagt: „Sie haben außer Ihm keinen Beschützer, und keiner soll an Seinem Urteil teilhaben.“ (Al-Kahf: 26). Dieses Verbot, das in Form einer Aussage ausgedrückt wird, ist bedeutender als ein direktes Verbot!

Zu den Fallstricken dieser Strömung gehört ihr Fehler bei der Interpretation von Texten, die sich allgemein auf politische Angelegenheiten beziehen, und deren Herauslösung aus ihrem Kontext, wie ihre Interpretation der Aussage des Propheten (Friede sei mit ihm): „Ihr müsst hören und gehorchen, auch wenn ein äthiopischer Sklave, dessen Kopf wie eine Rosine ist, über euch gesetzt wird…“ Sie interpretieren das Hadith dahingehend, dass der Prophet (Friede sei mit ihm) die Pflicht des Gehorsams gegenüber allen Herrschern verallgemeinerte, selbst wenn sie der Führung unwürdig sind! Dies ist eine schwere Verzerrung, da der Prophet (Friede sei mit ihm) dies in einem bestimmten Kontext sagte – um das Prinzip des Gehorsams unter den Arabern zu etablieren, die in Chaos lebten und keine Form von Autorität anerkannten und sich oft weigerten, sich Königen zu unterwerfen. Sie glaubten, die edelsten und ehrenhaftesten Menschen zu sein. Der Prophet (Friede sei mit ihm) wollte ihnen die Notwendigkeit des Gehorsams gegenüber dem Herrscher verdeutlichen, selbst wenn dieser nicht arabisch war!

Der Madkhali-Salafismus

Diese Personen haben die erste Gruppe sowohl in Theorie als auch in Praxis übertroffen und sind durch ihre Überzeugungen, Methodik und ihr Verhalten zu Schutzschilden für Tyrannen und Sprachrohren für unterdrückende Regime in unserem gepeinigten Osten geworden. Sie legitimieren die Tyrannei und beschönigen die Verbrechen der Unterdrücker. Gleichzeitig führen sie Krieg gegen Gelehrte und Reformer, die ihnen widersprechen, unter dem Vorwand, die „Leute der Innovation“ zu bekämpfen. Dies zeigte sich deutlich in ihrer Unterstützung der gegenwärtigen Machtsysteme. Wie Sufyan al-Thawri (möge Gott ihm gnädig sein) sagte: „Ein Volk verfällt nicht der Innovation, ohne anschließend das Schwert zu legitimieren.“

Diese Madkhalis sind die Nachkommen der ersten Gruppe, da sie dieselben Argumente verwenden; jedoch sind sie mutiger in ihren Positionen als ihre Vorgänger! Daher kann man sagen, dass der wissenschaftliche Salafismus theoretisiert hat, während der Madkhalismus das in die Praxis umgesetzt hat!

Diese Art von Salafismus ist klarer und bekannter geworden als je zuvor für die Mehrheit der Muslime. Es sind dieselben Personen, die anfänglich die Revolutionen des Arabischen Frühlings unterstützten, sie feierten und dazu aufriefen, die revoltierenden arabischen Völker zu unterstützen. Dann änderten sie ihre Haltung, begannen, diese Revolutionen als Unruhe und Terrorismus zu bezeichnen, als sich die Politik ihrer Regierungen änderte, und zogen sogar ihre alten Fatwas zurück, um den Behörden zu gefallen.

Der gewalttätige Salafismus (Al-Qaida und ISIS)

Im Gegensatz zu den ersten beiden Gruppen sehen diese Personen keinen Weg zur Rechtschaffenheit oder Reform, außer durch den Sturz aller arabischen Regierungen ohne Ausnahme. Sie betrachten sie alle als Ungläubige und bezeichnen sie uneingeschränkt als „Tyrannen“. Sie gehen sogar so weit, jeden, der im öffentlichen Sektor arbeitet, als Ungläubigen zu deklarieren. Die extremsten unter ihnen erklären sogar das Volk selbst zu Ungläubigen, weil es ihrer Meinung nach die Herrschaft des Unglaubens akzeptiert. Nach ihrer Ansicht ist jeder, der jene, die Gott und Sein Gesandter zu Ungläubigen erklärt haben, nicht ebenfalls als Ungläubige betrachtet, selbst ein Ungläubiger!

In Wirklichkeit sind sie die rebellischen Nachkommen des Salafismus. Es reicht aus, zu erwähnen, dass sie mit der Takfir (Erklärung des Unglaubens) derjenigen begannen, die das Gebet unterlassen, was eine Fatwa der Gelehrten des wissenschaftlichen Salafismus ist. Dies hat zu all ihren Positionen und Handlungen geführt, ganz zu schweigen von ihrer Befolgung der extremsten Meinungen innerhalb der Hanbali-Schule, was ihren Überzeugungen noch mehr Extremismus und Radikalität hinzufügt.

Gemeinsamkeiten zwischen den Arten des Salafismus

Es gibt einen gemeinsamen Faktor unter allen oben genannten Arten des Salafismus: Sie glauben nicht an die Demokratie, da sie diese als Unglauben betrachten, da Demokratie die Herrschaft des Volkes bedeutet, während die Herrschaft Gott zusteht.

Man könnte sagen, dass diese Aussage einen Funken Wahrheit enthält, aber zum Zweck der Täuschung verwendet wird. Die Demokratie hat ihre Vor- und Nachteile, und man sollte fair in der Beurteilung sein. Nur weil wir sagen, dass die Herrschaft Gott gehört, bedeutet das nicht, dass die Herrschaft der Menschen immer im Widerspruch zu Gottes Gesetz steht. Tatsächlich hat Allah den Menschen in vielen Angelegenheiten Autorität übertragen, wie es in Seinem Wort über die Rechtsprechung beim Jagdverbot heißt:

„Lasst zwei gerechte Männer aus eurer Mitte Zeugnis ablegen.“ (Al-Ma’idah: 95)

Und bezüglich der Schlichtung zwischen Eheleuten:

„Und wenn ihr Zwietracht zwischen den beiden fürchtet, dann bestellt einen Schiedsrichter von seiner Familie und einen Schiedsrichter von ihrer Familie.“ (An-Nisa: 35)

Der Gesandte Allahs (Friede sei mit ihm) sagte: „Meine Umma wird sich niemals auf einen Irrtum einigen.“ Dies ist ein Urteil für alle, was zeigt, dass Konsens ein Urteil des Volkes ist, nicht von Gott, und doch wird es durch Gottes Gesetz anerkannt! Daher sind Differenzierung und Fairness notwendig.

Eine weitere Gemeinsamkeit der drei oben genannten Kategorien des Salafismus ist, dass die meisten ihrer Theoretiker und Anhänger die Bildung islamischer Parteien nicht als legitim ansehen, da Partikularismus im Widerspruch zu Allahs Aussage steht: „Wahrlich, dies ist eure Gemeinschaft, eine einzige Gemeinschaft.“ (Al-Anbiya: 92)

Hizb Al-Tahrir zwischen Autorität und Politik

Die Partei lehnt die Demokratie ab und betrachtet sie als Unglauben. Sie fordert radikale Veränderungen und lehnt schrittweise Reformen ab. Sie ruft zur Errichtung eines Kalifats in der gesamten islamischen Welt auf und hat eine spezielle Verfassung dafür vorbereitet, die auf historischen Einteilungen und Mechanismen wie der Unterteilung in Provinzen, Fürsten und Gouverneure basiert. Die Partei stützt sich auf eine bestimmte Theorie des Wandels, die erfordert, zuerst politisches Bewusstsein zu schaffen und dann Unterstützung von Militärführern oder Machthabern zu suchen. Sie hat eine spezifische Sicht auf den globalen Konflikt und betrachtet alle Ereignisse in der Welt als Spiegel des historischen Kampfes zwischen den Amerikanern und den Briten, wie er in den 1950er und 1960er Jahren bestand.

In ihrer Literatur wird Politik als die Verwaltung der Angelegenheiten der Nation, sowohl intern als auch extern, definiert, die von Staat und Volk durchgeführt wird. Der Staat ist das Wesen, das diese Verwaltung praktisch ausführt, während das Volk den Staat zur Verantwortung zieht. Die interne Verwaltung der Angelegenheiten der Nation durch den Staat beinhaltet die Umsetzung von Prinzipien im Inland, was die Innenpolitik ausmacht.

Auf der anderen Seite betrifft die externe Verwaltung der Angelegenheiten der Nation durch den Staat seine Beziehungen zu anderen Ländern, Völkern und Nationen sowie die Verbreitung von Prinzipien weltweit, was die Außenpolitik ausmacht. Das Verständnis der Außenpolitik ist unerlässlich, um das Bestehen von Staat und Nation zu bewahren, und bildet einen grundlegenden Aspekt der effektiven Verbreitung der Botschaft in der Welt. Dies ist notwendig, um die Beziehung zwischen der Nation und anderen richtig zu organisieren.

Die Muslimbruderschaft

Die Gruppe gründete eine eigene Organisation, die sich für eine internationale Struktur entschied (d. h. eine Organisation, die sich über mehrere Länder erstreckt) und in bestimmten politischen Phasen auf pan-arabischer Ebene aktiv war. Sie hinterließ in einigen islamischen Ländern deutliche Spuren und wurde dadurch zum Ziel der Opposition verschiedener arabischer und islamischer Regime sowie Gegenstand von Anschuldigungen und Verleumdungen. Die Gruppe wurde verboten, insbesondere die Zentrale in Ägypten, und ihre Mitglieder wurden Verfolgungen, Inhaftierungen und in einigen Fällen Hinrichtungen ausgesetzt.

Die intellektuellen Grundlagen der Gruppe im Hinblick auf die politische Arbeit basieren auf den sogenannten „Zwanzig Prinzipien“, die keinen Muslim, der die beiden Glaubensbekenntnisse ausspricht, zum Ungläubigen erklären. Hassan al-Banna sprach in seinem Lehrbrief über die Säulen der Loyalität zur Bruderschaft, deren wichtigste Säule das „Verständnis“ ist, was das Verständnis des Islam bedeutet. Er richtet seine Worte an das einzelne Mitglied der Bruderschaft und betont die Notwendigkeit, den Islam im Rahmen der zwanzig Prinzipien zu verstehen, die er dann zusammenfasst.

Die Bruderschaft hat diesen Prinzipien besondere Aufmerksamkeit gewidmet und sie zur Verfassung ihrer Da’wa (Ruf zum Islam) gemacht. Viele ihrer führenden Erzieher und aktiven Gelehrten haben sie erläutert, wobei die bemerkenswerteste Erläuterung von Scheich Muhammad al-Ghazali in seinem Buch Die Verfassung der kulturellen Einheit stammt. Die Prinzipien betonen die umfassende Natur des Islam in allen Lebensbereichen, einschließlich Religion und Weltliches, Regierung und Glauben, und bestätigen die Autorität des Korans sowie sein Verständnis nach den Regeln der arabischen Sprache. Ebenso bestätigen sie die Autorität der Sunna, die durch vertrauenswürdige Hadith-Gelehrte interpretiert wird, und bekräftigen damit die Zugehörigkeit der Bruderschaft zur sunnitischen Richtung.

Die Prinzipien behandeln einige Regeln, um das religiöse Denken und Handeln zu regulieren, und versuchen, ein Gleichgewicht zwischen Sufismus und salafistischen Tendenzen herzustellen. Sie sprechen das Thema Visionen (Träume) an und erklären, dass diese nicht als Beweis für Rechtsurteile gelten. Zudem betonen sie, dass Amulette, Beschwörungen, Wahrsagerei, Wissen über das Verborgene oder der Anspruch, dieses zu kennen, sowie alles, was keinen Beweis in einem Vers oder Hadith oder in einer festgelegten Bittgebet hat, abgelehnt werden sollte.

Die Prinzipien geben der Meinung des Imams und seines Stellvertreters die Autorität, Urteile aufgrund von Umständen und Bräuchen in Bereichen, in denen explizite Texte fehlen, zu fällen. Es wird betont, dass die Aussagen jeder Person akzeptiert oder abgelehnt werden können, außer die des unfehlbaren Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm). Jeder Muslim wird ermutigt, einem Imam aus den religiösen Führern zu folgen und sich zu bemühen, die Beweise für dessen Lehren so gut wie möglich zu verstehen. Außerdem wird in den Prinzipien festgehalten, dass Meinungsverschiedenheiten in untergeordneten Fragen nicht zur Spaltung der Religion oder zur Feindseligkeit führen sollten; jeder Gelehrte, der sich um Verständnis bemüht, wird belohnt, und jede Angelegenheit, die nicht zu handlungsfähigen Ergebnissen führt, sollte nicht weiterverfolgt werden, da sie eine unnötige Komplikation darstellt, die vom islamischen Gesetz verboten ist.

Die Prinzipien behandeln auch einige Glaubensfragen, wie den Glauben an mehrdeutige Verse ohne Verneinung oder Interpretation, sowie ihre Ablehnung von Neuerungen in der Religion. Dies steht im Allgemeinen im Einklang mit der salafistischen Ausrichtung, kann sich jedoch in einigen Details von bestimmten salafistischen Strömungen unterscheiden.

Einer der bedeutendsten Punkte in den Prinzipien ist ihre Haltung zur Frage der Takfir (Exkommunikation). Das vorletzte Prinzip lautet: „Wir erklären keinen Muslim, der die beiden Glaubensbekenntnisse ausspricht und danach handelt, zum Ungläubigen – unabhängig von seiner Meinung oder seinen Sünden – es sei denn, er äußert ein Wort des Unglaubens, leugnet etwas, das in der Religion als notwendig bekannt ist, lehnt einen klaren Vers des Korans ab, interpretiert ihn auf eine Weise, die nicht mit der arabischen Sprache übereinstimmt, oder führt eine Tat aus, die nicht anders als als Unglaube interpretiert werden kann.“

Die Sufi-Bewegung und traditionelle Führung

Sufi-Orden stellen ein bedeutendes religiöses Phänomen in der Geschichte der islamischen Gesellschaften dar. Diese Orden entstanden früh in der islamischen Geschichte und haben sich über die Jahrhunderte hinweg im gesamten muslimischen Raum verbreitet, wobei sie ihren religiösen Einfluss und ihre soziale Macht ausbauten. Diese Orden spielten während der Kolonialzeit eine wichtige Rolle, indem sie den kulturellen Widerstand gegen die ausländische Invasion islamischer Länder anführten. Einige ihrer Führer standen an der Spitze bewaffneter Militärfronten gegen die Kolonisatoren, wie Emir Abd al-Qadir in Algerien, Scheich Ma’a al-Ainayn bin Scheich Muhammad Fadl in Mauretanien und die Sanusi in Libyen.

Allerdings distanzierten sich diese Orden seit der Entstehung moderner Nationalstaaten von direktem politischem Engagement. Dennoch blieben sie aufgrund ihres erheblichen sozialen und religiösen Einflusses eine bedeutende Kraft, die in einigen arabischen Ländern Teil der politischen Gleichung wurde. Verschiedene politische Systeme haben versucht, ihre Beziehung zu diesen Orden zu managen, um ihre Interessen zu sichern. Mit dem Aufstieg dessen, was heute als „politischer Islam“ bekannt ist, rückte der Sufismus in den internationalen Fokus, und es entstand Interesse an und Unterstützung für seinen intellektuellen und erzieherischen Ansatz, um der Welle gewalttätiger Bewegungen und des sozial-politischen Islam entgegenzuwirken.

In anderen Ländern wie Syrien und dem Libanon verschmolz die Sufi-Bewegung mit der traditionellen Führung. In Syrien spaltete sie sich nach den Volksprotesten Anfang 2011 in zwei Fraktionen: Die eine förderte das Narrativ der syrischen Regierung, während die andere – aus ihrer Perspektive – die als „syrische Revolution“ bezeichneten Volksforderungen unterstützte.

Der Zwölfer-Schia Ja’fari

Der Schiitische Islam besteht aus mehreren Sekten, von denen die bekanntesten die Ismailiten, Zaiditen und Zwölfer sind. Es kann gesagt werden, dass weder die Ismailiten noch die Zaiditen oder andere schiitische Sekten seit Hunderten von Jahren politische Aktivitäten hatten. Derzeit sind nur die Zwölfer-Schiiten politisch aktiv, und es sind diese Gruppen, die wir in Bezug auf ihre Sicht auf die Beziehung zwischen Religion und Politik sowie die Diskrepanz zwischen ihrer Vision und der Realität, in der sie leben, besprechen werden.

Die Beziehung zwischen Religion und Politik bei den Zwölfer- oder Ja’fari-Schiiten erfordert eine separate Untersuchung, aber es kann kurz gesagt werden, dass das schiitische Denken nicht zwischen Religion und Politik unterscheidet. So wie der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) ein politischer Herrscher und ein Gesandter Gottes war, kann die Welt nach ihrer Ansicht nicht richtig funktionieren ohne einen politischen Herrscher, der auch religiös ist. Sie glauben, dass der Prophet Ali ibn Abi Talib in der Veranstaltung von Ghadir Khumm ausdrücklich als seinen Nachfolger bestimmt hat.

In der Folge etablierten die Gelehrten der Zwölfer-Schiiten, dass die Führung für zwölf Imame reserviert ist, beginnend mit Ali und endend mit dem Mahdi, einem Nachkommen von Ali und seiner Frau Fatima, der Tochter des Propheten.

Es gibt Aussagen von Ali ibn Abi Talib, die diese wahrgenommene Form der Regierung widerlegen. Al-Tabari berichtete in Die Geschichte der Gesandten und Könige, dass Imam Ali, als er gebeten wurde, Kalif zu werden, antwortete: „Meine Loyalität darf nicht im Verborgenen stattfinden und kann nur mit der Zustimmung der Muslime geschehen“, was impliziert, dass er die Zustimmung der Muslime als Grundlage der politischen Führung ansah.

In einem der Briefe von Imam Ali, die im Nahj al-Balagha zu finden sind, was unter den Juristen der Zwölfer-Schiiten als maßgeblich gilt, sagte er klar: „Die Beratung ist für die Emigranten (Muhajirun) und die Helfer (Ansar); wenn sie sich auf einen Mann einigen und ihn zum Imam ernennen, wird dies Allah gefallen.“

Trotz all dessen bestehen die Gelehrten der Zwölfer-Schiiten darauf, dass die im berühmten Ausspruch des Propheten beim Ereignis von Ghadir Khumm erwähnte Vormundschaft, „Wessen Führer ich bin, dessen Führer ist Ali“, eine politische Vormundschaft sei und nicht nur eine der Unterstützung und Brüderlichkeit, wie es die Mehrheit der Muslime versteht. Selbst jene, die nach dem Tod des Propheten anwesend waren, behaupteten nicht – und auch Ali selbst nicht –, dass Ali aufgrund dieser Überlieferung die Führung übernehmen sollte. Hätte Ali das Kalifat in der Weise verstanden, wie sie es darstellen, hätte er Abu Bakr und Umar nicht die Treue geschworen. Dies wird von den meisten maßgeblichen schiitischen Texten anerkannt, unabhängig davon, wie sie es interpretieren. Selbst wenn das, was sie Ali zuschreiben, richtig wäre, würde es ihrer eigenen Position widersprechen.

Wenn Ali die Überlieferung von Ghadir als göttlichen Auftrag für seine Führung verstanden hätte, hätte er nicht das gesagt, was er im Nahj al-Balagha ausdrückte. Er hätte auch nicht die Treue geschworen, selbst wenn er, wie viele schiitische Gelehrte behaupten, dazu gezwungen worden wäre. Hätten die Gefährten, die beim Ereignis von Ghadir Khumm anwesend waren, die Überlieferung als Hinweis auf eine politische und religiöse Autorität verstanden, hätten sie zumindest in gewissem Maße Abu Bakr und Umar in dieser Angelegenheit widersprochen.

Wenn man die Geschichte der Zwölfer-Schiiten und ihre Erzählungen weiterverfolgt, stellt man fest, dass selbst dieses Prinzip, das sie für sich selbst aufgestellt haben, nicht konsequent befolgt wurde. Es erlitt einen schweren Schlag nach dem sogenannten „Großen Okkultation“ – dem Verschwinden ihres zwölften Imams, Muhammad al-Hasan al-‘Askari (dem Mahdi) –, das nun fast 11 Jahrhunderte andauert. Sie gerieten politisch in jeder Phase ins Straucheln und entwickelten neue Theorien der Regierung angesichts der Okkultation, bis sie kürzlich die Theorie der „Vormundschaft des Rechtsgelehrten“ festlegten, bei der der Rechtsgelehrte (religiöse Gelehrte) bis zum Erscheinen des zwölften Imams als politischer und religiöser Herrscher fungiert.

Derzeit ist für die meisten Zwölfer-Schiiten der „Oberste Führer“ Ali Khamenei im Iran. Seine Anhänger in arabischen Ländern haben „Staaten innerhalb von Staaten“ errichtet, um seine Befehle und Autorität umzusetzen, wie man im Libanon (Hisbollah), im Irak (Volksmobilisierungseinheiten), im Jemen (Huthis) und in anderen Ländern sehen kann.

Daher gibt es bei den Zwölfer-Schiiten keine Trennung oder Unterscheidung zwischen Religion und Politik. Im Gegenteil, der Imam ist sowohl der politische als auch der religiöse Herrscher, und darüber hinaus ist er göttlich ernannt und unfehlbar.

All diese vorherigen religiösen Strömungen geben uns zweifellos ein klares Bild davon, wie jede Strömung von religiösen Texten beeinflusst wird und sie anders als andere Strömungen, manchmal sogar gegensätzlich, interpretiert. Dies hat wiederum die Gesetze und Prinzipien der politischen Regierung für jede Gruppe oder Strömung geprägt, was Nasr Hamid Abu Zaid nutzte, um das islamische politische Denken zu kritisieren und auf die grundlegenden Unterschiede zwischen diesen Strömungen hinzuweisen, obwohl sie sich alle auf dieselbe Quelle stützen.

Ergebnisse und Empfehlungen:

Ergebnisse:

1. Die Interaktion zwischen Religion und Politik ist facettenreich und zeigt deutlich, wie beide sich gegenseitig auf unterschiedliche Weise beeinflussen können, was wiederum die soziale und kulturelle Struktur von Gesellschaften beeinflusst.
2. Historische Beispiele zeigen, dass Religion manchmal politische Regime unterstützt hat, während sie zu anderen Zeiten genutzt wurde, um politische Interessen zu erreichen, was ihre doppelte Natur verdeutlicht.
3. Der Einfluss der Religion auf die Politik zeigt sich nicht einheitlich, sondern variiert je nach lokalen religiösen und politischen Strömungen, was betont, wie Religion sich anpasst und auf politische Herausforderungen reagiert.
4. Es wurden verschiedene Einflüsse der Religion auf Gesetze und öffentliche Politiken beobachtet, bei denen sie zur Gestaltung von Rechtsrahmen beiträgt, die religiöse Werte in bestimmten Systemen widerspiegeln.
5. Es wurde festgestellt, dass Religion eine Rolle bei der Förderung politischer Stabilität und nationaler Einheit spielen kann, wenn sie dazu verwendet wird, Brücken des Verständnisses und der Versöhnung zwischen verschiedenen Gruppen zu bauen.

Empfehlungen:

1. Es ist wichtig, zwischen der Nutzung der Religion als Werkzeug zur Erreichung politischer Ziele und ihrem Einsatz zur Förderung ethischer Werte und sozialer Gerechtigkeit zu unterscheiden, um sicherzustellen, dass Religion nicht zu einem Mittel der Ausgrenzung oder Diskriminierung wird.
2. Es sollte anerkannt werden, dass Religion als Katalysator für Reformen und sozialen Fortschritt dienen kann, wobei jedoch Vorsicht geboten ist, sie nicht als Werkzeug der politischen Dominanz oder Unterdrückung zu nutzen, was Bewusstsein und Verantwortlichkeit seitens der Führung und der Gemeinschaft erfordert.
3. Die Förderung von Dialog und Interaktion zwischen religiösen und politischen Führern wird dazu beitragen, ein gemeinsames und ausgewogenes Verständnis zu entwickeln, das den spirituellen Bedürfnissen gerecht wird, ohne die materiellen und politischen Bedürfnisse der Gemeinschaften zu vernachlässigen.
4. Es sollten Bildungs- und Kultureinrichtungen geschaffen werden, die ein Verständnis der Religion im Einklang mit demokratischen Werten und Menschenrechten fördern.
5. Es sollten Anstrengungen unternommen werden, Forschungsmethoden zu entwickeln, die den Einfluss der Religion auf das politische Leben objektiv bewerten und ein genaueres Verständnis der Rolle der Religion bei der Förderung guter Regierungsführung anstreben.

Schlussfolgerung

Islamische politische Bewegungen, sowohl politische als auch unpolitische, die in den arabischen Gesellschaften am weitesten verbreitet sind – obwohl dies von Land zu Land relativ variiert – haben einerseits eine wachsende Rolle erlebt und andererseits nach dem Beginn der Revolutionen des Arabischen Frühlings eine Öffnung für politische Praxis erfahren. Die Gegenrevolutionen spiegelten jedoch eine internationale Zurückhaltung wider, ihre Präsenz im arabischen politischen Leben zuzulassen. Darüber hinaus unterscheiden sich diese Bewegungen in ihren politischen Aktivitäten, je nach ihrer Existenz in verschiedenen Ländern.

Die islamischen politischen Bewegungen in unserem konfliktreichen Osten, mit ihrer Vielfalt und Komplexität, haben während und nach den Revolutionen des Arabischen Frühlings bedeutende Wandlungen durchgemacht. Trotz ihrer anfänglich scheinbar zunehmenden Rolle und aktiven Teilnahme zeigte sich in der folgenden Phase, dass es auf internationaler und regionaler Ebene Vorbehalte gegen ihre dominierende Präsenz in der politischen Szene gibt. Die Beispiele Ägyptens und Tunesiens bieten greifbare Belege für diese Wandlung, da ihre politischen Reaktionen auf islamische Bewegungen aufgrund komplexer Wechselwirkungen zwischen internationalem Druck, lokalen Dynamiken und Veränderungen in den politischen Agenden unterschiedlich ausfielen. Während diese Bewegungen weiterhin versuchen, ihre Positionen und ihren Einfluss zu stärken, bleibt die Zukunft mit Herausforderungen behaftet und offen für neue Entwicklungen, die von der sich wandelnden politischen Realität geprägt sind.

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