Politische Gewalt ist ein taktvoller Begriff, um sich auf den Machtkonflikt zu beziehen, entweder um an der Macht zu bleiben oder um an die Macht zu kommen. Ein solcher Konflikt ist so alt wie menschliche Gesellschaften. Zu der Zeit, als Europa diese Verhaltensdeformität nach einem Krieg, bei dem Millionen Menschen ums Leben kamen, beseitigte, setzte die arabische Welt dieses Verhalten fort, um an die Macht zu gelangen oder sie zu behalten. Die Abweichungen des arabischen Frühlings sind bloße Darstellungen dieser Mentalität.
Da arabische Regime politische Gewalt immer auf unmenschlichste Weise praktiziert haben, praktizieren radikale islamische Organisationen politische Gewalt, um ihr beanspruchtes Recht, ihre Gesellschaften politisch zu führen, wiederherzustellen. Sie wollen durch eine Vision regieren, die die Skripte der islamischen Doktrin verdreht, um ihr entführtes Herrschaftsrecht von Militärdiktaturen oder deformierten säkularen Regimen wiederherzustellen, die eine deformierte Sicht auf islamistische Trends haben. Seit dem Fall des Islamischen Kalifats herrscht unter diesen Gegnern politische Gewalt. Diese politische Gewalt nimmt verschiedene Formen an, die die Legitimität der Religion ableiten, um an die Macht zu kommen oder an die Macht zu kommen.
Wenn ich jedoch über politische Gewalt von Islamisten spreche, muss ich fragen, ob Muslime diese Art von Gewalt angewendet haben oder ob sie dieser ausgesetzt waren. Wenn wir zum Anfang der islamischen Botschaft zurückkehren, sehen wir, dass Muslime politischer Gewalt ausgesetzt waren. Als der Prophet Muhammed – Friede sei mit ihm – seine Prophezeiung in Mekka erklärte, hatten die Führer von Dar Al-Nadwah [1] sofort das Gefühl, dass Muhammed (PBUH) versuchte, die Führer von Al Nadwah zu übernehmen und ihnen ihre politischen, wirtschaftlichen und sozialen Privilegien zu entziehen . Deshalb beschlossen sie, ihn heftig zu konfrontieren. Es war bekannt, dass der Prophet Muhammed (PBUH), als er unter ihrer Abstoßung litt, sie nicht zwang; er bat sie um Freiheit, stattdessen seine Botschaft zu verbreiten. Er sagte: „Setzen Sie keine Barrieren zwischen mich und die Menschen“.
Die Führer von Dar Al-Nadwah waren sich jedoch seiner Botschaften und ihrer Konnotationen voll bewusst. Die Verwundbaren fanden in der Botschaft des Propheten einen reinen spirituellen Zufluchtsort und eine Flucht vor Unterdrückung und Sklaverei. Sie waren sehr geneigt, sich ihm anzuschließen. Als die Führer von Al Nadwah es versäumten, Durchschnittsbürger zu erschrecken und zu verführen, beschlossen sie, auf politische Gewalt zurückzugreifen, als sie das Attentat gegen den Propheten Muhammed (PBUH) in seinem Haus planten, das ihn zwang, nach Al Madinah auszuwandern.
Muslime üben politische Gewalt untereinander aus
Als es den Muslimen gelang, die Arabische Halbinsel durch einen auf sozialem Konsens basierenden Vertrag zu führen, der historisch als „Al Madinah Journal [2]“ bekannt war, tauchten unter den Muslimen selbst die Keime politischer Gewalt auf, als der vierte Kalif, Othman Ben Affan, ermordet wurde . Dieses Attentat führte zu einem politischen Machtkonflikt, dessen Spuren und Ergebnisse immer noch die muslimische Kultur und das muslimische Verhalten beeinflussen.
Die Ermordung von Othman Ben Affan spaltete die Muslime vertikal und führte zu politischen Konflikten um den Islam, nicht dafür. Dieser Konflikt erstreckte sich auf Mua’awia ben Abi Sufian und Ali Ben Abi Taleb, die sich gegenseitig um die Macht kämpften. Wir können leicht die Auswirkungen dieser Konflikte in der syrischen Revolution erkennen und wie sie die Revolution von ihrem Verlauf abgewichen hat. Der politische Islam hat die syrische Revolution in eine dunkle Unterführung getrieben. Der Islam und die Muslime sind die Verlierer in der Schlacht, und das syrische Volk hat einen hohen Preis gezahlt, als die Syrer in einer Schlacht gefangen waren, in der sie sich selbst opferten, eine Schlacht, die sie ursprünglich in der Revolution nicht angestrebt hatten. Syrer wollten in einer solchen Schlacht nicht opfern.
Der Konflikt um den Islam ist eher ein politisches als ein religiöses Thema
Dieser Konflikt, der zwischen Mua’awiah Ben Abi Sufian und Ali Ben Abi Taleb begann, war kein religiöser. es war rein politisch. Paten dieses politischen Konflikts gelang es, ihn von einem politischen Konflikt in einen religiösen und ideologischen zu verwandeln. Die Konzepte des politischen Konflikts wurden erfolgreich in Lehrkonzepte umgewandelt, die es jedem Gegner ermöglichten, seine eigene Interpretation des Korans zu haben, bis diese Interpretationen unter den sozialen und religiösen Institutionen noch heiliger wurden als der Koran selbst. Sie gingen weiter, um Hadithe zu erfinden und sie dem Propheten Muhammed (PBUH) zuzuschreiben, um ihrer politischen Theorie eine religiöse Perspektive hinzuzufügen, der sich die Öffentlichkeit niemals entziehen kann. Für diese Erfindungen wurde viel bezahlt.
Niemand spricht über die politische Bedeutung des Konflikts, und alle Parteien verwenden religiöse Interpretationen und unterschiedliche Schriften, um dieser Theorie eine himmlische Perspektive zu geben, die die politische Gewalt aller Parteien legitimiert. Dann wird der Islam seine Anhänger weinen, die ihr Blut unterschätzen, ihre Heimat zerstören und ihre Gesellschaften verzögern. Alle diese Verluste sind für einen Fall, der nicht ihnen gehört. Macht, nicht Religion, ist das ultimative Ziel.
Dieser Konflikt wurde in der syrischen Revolution klar zum Ausdruck gebracht, als es schlauen Personen gelang, ihn von seinem ursprünglichen Kurs und seinen Zielen abzuweichen. Sie wandelten es von einer Revolution für Freiheit und Würde gegen eine beispiellose Tyrannei in einen sektiererischen Konflikt zwischen einem persischen Projekt, das Shite verwendete, und einem brutalen destruktiven Projekt um, das vom Islamischen Staat im Irak und Sham ISIS und dergleichen vertreten wird. Der Begriff „Kalifat“ und die Umsetzung der Scharia wurden als Mittel zur Eroberung der Macht verwendet. Ich schwöre bei Gott, dass beide eklatante Lügner und Täter gegen den Islam, die Menschlichkeit und den freien Willen der Völker sind. Beide Teams waren bei ihren politischen Projekten auf falsche Skripte angewiesen. Diese falschen Skripte sprechen von der einzigen Gemeinschaft, der Erlösung gewährt wird. Diese Mentalität teilte die muslimische Nation in viele Sekten und Parteien, und jede Partei genießt ihren eigenen Wahnsinn.
Wenn wir auf die Geschichte des Islam zurückblicken, werden wir feststellen, dass im Konflikt zwischen Abbasiden und Umayyaden politische Gewalt vorhanden war, der zu einem sehr brutalen Völkermord an den Umayyaden führte. Macht war das Ziel und Gewalt war das Mittel. Das göttliche theokratische Recht wurde zur Legitimität benutzt. Im Namen der Rache für die Familienmitglieder des Propheten und der Wiederherstellung ihrer Rechte wurden Umayyaden hingerichtet. Die Abbasiden ermordeten jedoch sofort Mitglieder der Familie des Propheten selbst, so dass keine Konkurrenten um die Macht im Weg stehen können.
Zwei große Ereignisse, die politische Gewalt legitimierten.
Erste Veranstaltung:
Wenn wir die Geschichte rational nach Emotionen absuchen, können wir herausfinden, dass der Tag, an dem Imam Ahmad Ben Hanabal [3] den Kampf gegen Mu’tazila [4] gewann, den Beginn der Neutralisierung des Geistes markiert. Forschung und Analyse wurden weg von der Logik durchgeführt, und Salafi-Interpretationen von Skripten dominierten politische Theorien.
Zweifellos war es ein großartiger Moment, als Ahmad Ben Hanabal Mu’tazila besiegte, weil sie auf falsche Weise in die Irre gingen, um ihre Ideen und Ideologien zu teilen. Früher haben sie ihre Ideen Menschen aufgezwungen, die ihre Verbindungen zu den Behörden ausnutzten. Wenn wir diesen bemerkenswerten Sieg untersuchen, können wir sehen, dass er die Niederlage des Intellekts und des Rationalismus des islamischen Denkens markiert.
Der Sieg von Ahmad Ben Hanbal wurde fälschlicherweise investiert und das führte zur Dominanz skriptgebundener Trends. Wissensvermittler dominierten das religiöse Wissen. Das dritte und vierte Jahrhundert des islamischen Kalenders waren von Hadith-Erzählern geprägt. Folglich wurden intellektuelle Prozesse zur Interpretation religiöser Schriften und religiöser Philosophie als Häresie angesehen, die die Religion zerstören sollte.
Bis heute wird jeder traditionelle Gelehrte jede Philosophie oder jeden Philosophen verdächtigen und sie als ketzerisch betrachten. Die Asha’erya-Schule [5], die einen moderaten Kurs und eine Versöhnungspolitik zwischen der Schriftschule und Al Mu’tazila verfolgte, die als Diskursschule bezeichnet werden, konnte keinen Sieg für Rationalismus erzielen. Dieses Scheitern war einerseits auf die Dominanz der Sofi-Vorstellungen und deren Dominanz auf Mu’tazila zurückzuführen, andererseits und darauf, dass Sofi-Figuren Verfechter von Tyrannei und Anhänger von Diktaturen unter dem Vorwand der Verhinderung von Aufruhr waren.
Dieser Sieg von Iben Hanbal brachte den heutigen Jihadi-Salafismus hervor, der nichts als Gewalt als Mittel zur Erreichung seines politischen Ziels, d. H. Der Wiederherstellung des Kalifats, ansieht. Eine solche Ideologie hat die Nation von der Reife verdrängt und sie in einen Strudel politischer Gewalt unter religiösen Titeln gebracht, von denen der Islam unschuldig ist.
Zweites Ereignis:
Das zweite Ereignis war die Herrschaft von Mamaleeks – dem militärischen Flügel politischer Gewalt – über Al Kader Bellah (381-423 n. Chr.). Er war nur eine Puppe in ihren Händen. Auf ihren Befehl hin erteilte er einen Abschluss, der jegliche wissenschaftlichen Aufsätze, Linguistik, Gerechtigkeit und Theismus verbot. Wieder dominierte der Salafismus der Schrift die Szene. Wenn wir den Al Kaderi-Abschluss untersuchen, können wir die politische Perspektive erkennen.
Wissenschaftler, die politische Gewalt skizzieren und legitimieren
Mit dem Aufkommen des fünften Jahrhunderts des islamischen Kalenders wurde politische Gewalt umrissen, um die Macht durch das Al Mawardi-Buch „Sultan Rules“ zu bewahren, in dem der Schriftsteller eine Fatwa zur Legitimation der Diktatur durch das Recht machte, jeden Gegner des Herrschers unter dem Vorwand auszurotten der Sharea-Politik. Muhammed Saeed Ramadan Al Buti hat sich in seinem Buch „Jihad“ auf diese Theorie verlassen, als er eine Fatwa erstellte, die jegliche Opposition gegen den Herrscher verbietet, selbst wenn der Herrscher Sie schlägt oder Ihr Geld nimmt. Naser Al Deen Al Albani machte auch viele Fatwas, in denen er jeglichen Ungehorsam des Herrschers verbot. Alle diese Fatwas führten zur Gründung von Jamiah Trend [6], der später dem Mudkhalismus ähnelte, der jegliche Opposition gegen den Herrscher, was auch immer er tut, völlig verbietet. Dieser Trend hat in den Golfstaaten viele Befürworter gewonnen und ist in den nordafrikanischen arabischen Ländern immer noch erfolgreich. Die Dominanz dieser Trends löst viele Anfragen aus.
Politische Gewalt abweichender Islamisten.
Zweifellos sind die ersten Islamisten, die politische Gewalt praktizierten, jene radikalen Islamisten muslimischer Brüder, die als „Geheimorganisation“ bezeichnet wurden. Diese Organisation wurde ursprünglich für den Kampf gegen die Briten in Ägypten gegründet. Nach dem Streit zwischen muslimischen Brüdern und dem ägyptischen Premierminister Al Neqrashi Basha, der am 8. Dezember 1948 einen Befehl zum Verbot muslimischer Brüder erließ, wurde politische Gewalt zur Ausrottung der Gegner im Landesinneren eingesetzt. Infolgedessen ermordeten muslimische Brüder am 28. Dezember 1948 Al Neqrashi Basha.
Das Aufkommen von Sayed Qutb [7] Ende der 1950er Jahre und der Konflikt mit Jamal Abdul Naser kennzeichnen jedoch die Erfindung des Konzepts der Theokratie aus politischen Gründen. Aus diesem Grund ideologisierte Qutb politische Gewalt und wurde daher zu einem späteren Zeitpunkt Pate extremistischer Organisationen. Jamal Abdul Naser gelang es, diesen radikalen Flügel der muslimischen Brüder auszurotten. Aber muslimische Brüder überlebten, obwohl sie verboten waren. Als Anwar Al Sadat übernahm, setzte er Islamisten ein, um Kommunisten abzutreiben, und so erschien in den 1980er und 1990er Jahren die islamische Gruppe, die an politische Gewalt als Mittel zur Veränderung glaubte. Infolgedessen erlebte Ägypten blutige islamische Gewalt, die am 6. Oktober 1981 in der Ermordung von Anwar Al Sadat gipfelte, und eine Reihe von Ermordungen richtete sich weiterhin gegen Regierungsbeamte wie Refa’at Al Mahjoub, den Vorsitzenden des ägyptischen Parlaments. Später wurde diese islamische Gruppe verdächtigt, 1995 versucht zu haben, den ägyptischen Präsidenten Husni Mubarak in Adis Abeba zu töten. Dies wurde fortgesetzt, bis sie eine Revision der Ideologie der islamischen Gruppe beschlossen. Es hat die Gewalt 1997 gestoppt.
Vor der Islamischen Gruppe war die Apostasie- und Einwanderungsgruppe als gespaltene Fraktion muslimischer Brüder aktiv, die Gewalt ablehnten. Diese übergelaufene Fraktion glaubte fest an blutige politische Gewalt. Diese Gruppe, die die radikalsten islamistischen Gruppen sind, die an blutige politische Gewalt glaubten, trat nach den Inhaftierungen von 1965 in Gefängnissen auf. Ihre prominentesten Führer sind Maher Zanati und Shukri Mustafa. Die Ermordung von Scheich Muhammed Husein Al Zahabi war eine ihrer bemerkenswertesten Operationen. Sie hatten eine erstaunliche Ideologie.
Ende der 1970er und Anfang der 1980er Jahre erlebte Syrien einen heftigen blutigen politischen Konflikt zwischen dem Regime von Hafez Al Assad und muslimischen Brüdern, der von Sheikh Marwan Al Hadid (1934-1976) gegründet wurde. Der Beginn der Aktivitäten von Muslim Brothers begann Mitte der 1960er Jahre, als er 1962 in Hama erschien, wo islamische Zellen sehr aktiv waren, aber es gelang dem Regime, diese Bewegung einzudämmen und den Streik zu beenden. 1965 organisierten sich muslimische Brüder neu und bildeten „Mouhammed Battalions“. Diese Gruppen von 10-12 Personen arbeiteten früher unter dem Titel muslimische Brüder in Syrien.
1975 verhaftete Assads Regime Marwan Al Hadid. Sein Gesundheitszustand begann sich zu verschlechtern und er wurde ins Krankenhaus gebracht, wo er im Juni 1976 starb.
Danach begannen muslimische Brüder, militärische Gruppen zu aktivieren, die sie im April 1979 gegründet hatten. Sie bereiteten auch ihre Anwälte in der syrischen Armee vor. Darüber hinaus haben sie sich freiwillig für den Dschihad in Syrien gemeldet, um fanatische junge Muslime aus der ganzen Welt anzuziehen. Im Oktober 1980 erklärten sie „Die Islamische Front zur Rettung Syriens“. Sie veröffentlichten ihr erstes Kommunique mit dem Titel: „Die islamische Revolution in Syrien und ihre Ideologie“. Das war die formelle Erklärung der Bekehrung zur Gewalt. Assads Regime gewann jedoch die Schlacht nach dem Hama-Massaker am 2. Februar 1982 und die muslimischen Brüder wurden endgültig besiegt.
Das Aufkommen des arabisch-afghanischen Phänomens kennzeichnete den salafistischen Dschihadismus als die deutlichste Manifestation islamischer politischer Gewalt und das Produkt des Denkens muslimischer Brüder. Diese Gruppe von Arabern, die in Afghanistan kämpfen, wurde von Abdullah Azzam gegründet, der sehr eng mit Marwan Hadid, dem Begründer der politischen Gewalt, verwandt war. Abdullah Azzam wurde stark von Marwan Hadid beeinflusst, dessen Theorie auf „Jihadi Vanguard“ basierte. Jihadi Vanguard wurde von der Idee einer kleinen Kampfgruppe inspiriert, die die Verallgemeinerung einer islamischen Revolution provoziert. Dieselbe Theorie steckte hinter der Gründung von Al-Qaida.
Die politische Gewalt von Al-Qaida eskalierte, als Usama Ben Laden übernahm. Nach dem Tod von Abdullah Azzam. Usamas Mutter sprach darüber, inwieweit ihr Sohn von Abdullah Azzams radikalen Ideen beeinflusst wurde, die auf der Ideologie der muslimischen Brüder basierten. Usama Ben Laden und Al Zawaheri führten Al-Qaida und politische Gewalt (Jihadi-Salafismus) auf sehr seltsame Weise an. Sie kämpften gegen ihre beiden Feinde:
I-herrschende Regime, gegen die arabische Afghanen nach ihrer Rückkehr in ihre Heimat sind
II. Westliche Länder, insbesondere die Vereinigten Staaten von Amerika. Sie verübten ihre beiden berühmten Angriffe in Nairobi und Dar Al Salam im Jahr 1998 vor ihren schrecklichsten Angriffen am 11. September 2001 und schließlich ihre Angriffe in London und Madrid im Jahr 2004.
Trotz der intensiven Streiks der Vereinigten Staaten von Amerika und ihrer Verbündeten gegen Al-Qaida im Jahr 2001 in Afghanistan, die mit der Ermordung von Usama Ben Laden endeten, setzt der Jihadi-Salafismus politische Gewalt als Mittel zum Umgang mit seinen Gegnern ein. Dieser Trend wurde im Irak nach der amerikanischen Invasion des Irak im Jahr 2003 durch die Al-Qaida-Organisation im Irak unter der Führung von Abu Musa’ab Al Zarqawi wiederbelebt.
Abu Musa’ab Al Zarqawi organisierte sein Organisationsnetzwerk zu Ideologien, Rechtsprechung und Gedanken, die jenseits von Verteidigungskriegen und kooperativem Dschihad liegen. Diese Strategien kontrollierten den afghanischen Dschihad und schließlich die Ideologie von Al-Qaida in ihrer neuen Form. Sarkawis Ideologie basierte auf dem Management der Brutalität und dem Erreichen der Herrschaft. So ließ er sich von der These von Abu Baker Naji inspirieren, die in Najis Buch „Management of Brutality“ deutlich wurde. Dies ist die gefährlichste Phase in der Geschichte der Nation, d. H. Der Übergangs-Dschihad, der die Säulen der Rechtfertigung und die der Herrschaft trennt. In Bezug auf die Rechtsprechung wurde Abu Musa’ab Al Zarkawi von seinem religiösen Bezugspunkt Abi Abdullah Al Muhajer weggenommen, dessen Militärdoktrin auf der Priorität beruhte, die engsten Feinde, d. H. Abtrünnige, zu bekämpfen und arabische und islamische Regime zu regieren.
Als der arabische Frühling kam, fanden abweichende Islamisten, die an politische Gewalt glauben, einen fruchtbaren Schmelztiegel für sie. Was ihnen zunächst half, war das öffentliche Temperament, das den Verhaltensweisen tyrannischer Regime feindlich gegenüberstand und alle diejenigen brutal niederschlug, die gegen sie rebellierten, ohne Beispiele für moralische oder religiöse Grenzen in Syrien, Libyen und Jemen . Das Phänomen der politischen Gewalt wurde wiederbelebt, indem die öffentliche Mobilität militarisiert und in eine Richtung gezogen wurde, die zu schlimmen Konsequenzen für die Gesellschaft geführt hat. Dies hat zu einem abweichenden Islamismus geführt und das Phänomen der politischen Gewalt in Syrien durch die Entstehung von Bewegungen kristallisiert, die an Gewalt als einen Weg für politischen Wandel glauben, wie Ahrrar al Sham und dergleichen und dann Jabhat al Nusra vertritt den Al-Qaida-Flügel in Syrien. Infolgedessen das Phänomen der Gewalt in seiner brutalen Form durch blutige Organisation des islamischen Staates im Irak und in Sham.
Dennoch war das Verhalten der Diktaturen in der arabischen Welt und ihre Ablehnung eines demokratischen Wandels die treibende Kraft politischer Gewalt. Die Zurückweisung und Unterdrückung der Freiheit und das Fehlen sozialer Gerechtigkeit waren für diese Organisation ein Vorwand, um diese spektrosozialen Gewalttendenzen zum Zeitpunkt jeder Krise, die unsere Gesellschaften durchmachen, leicht wieder zu aktivieren. Die Tyrannei bleibt der Hauptgrund und Hauptinitiator politischer Gewalt. Als Reaktion auf diese politische Gewalt trat der Mudkhalismus auf.
Die Anwendung von Gewalt als Strategie dieser radikalen Organisationen beruhte ursprünglich auf der festen Überzeugung, dass Waffengewalt die beste Lösung für die Wiederherstellung ihrer sozialen Position und damit für die Eroberung der Macht ist. Diese Theorie basiert auf der falschen Annahme, dass Gewalt den Verlauf der politischen Situation verändern und ihnen helfen wird, Macht zu erlangen. Aber diese Art von Gewalt hat ihnen den Verlust ihres sozialen Schmelztiegels verursacht. Ihre Gesellschaften haben diese radikal gewalttätigen Organisationen mit all ihren Machtgierprojekten und allem, was mit dem politischen Islam zu tun hat, völlig bestritten.
Zwei Häresien haben politische Gewalt gerechtfertigt
Nachdem die Nation disqualifiziert worden war und ihre Juristen den Grundstein für die Tyrannei unbestreitbarer Herrscher gelegt hatten, die zu politischen, religiösen und historischen Referenzen für die Nation wurden, dominierten lebenslange Herrscher die Szene und Juristen stellten zwei Hypothesen auf, die politische Gewalt rechtfertigten, obwohl Religion unschuldig ist dieser beiden Hypothesen:
Die erste Hypothese betont die Notwendigkeit, dem Herrscher zu gehorchen, selbst wenn er Ihnen den Rücken schlägt und Ihr Geld nimmt. Sie stützten ihre Häresie auf einen Hadith, der dem Propheten Muhammed (Friede sei mit ihm) zugeschrieben wird, in dem er sagt: „Nach meiner Abreise wird es Imame geben, die meiner Führung und Sunna nicht folgen. Unter ihnen wird es Männer geben, die Teufel in Form von Menschen sind. Der Mann, der mit dem Propheten sprach, fragte: Was muss ich in diesem Fall tun? Sie müssen dem Herrscher gehorchen, auch wenn er Ihnen den Rücken schlägt und Ihr Geld nimmt. Hören Sie zu und gehorchen Sie, sagte der Prophet Muhammed (PBUH). “
Hadith-Gelehrte bestritten den Hinweis auf diesen Hadith aufgrund seines Widerspruchs zur sozialen Gerechtigkeit und Freiheit, insbesondere dieses übermäßigen Gehorsams des Herrschers. Anstatt ein politisches System zu etablieren, das auf Gerechtigkeit, Gleichheit und friedlicher Machtverteilung beruht, legitimierten ehemalige Juristen politische Gewalt für Diktatoren. Sie hätten jeden Vorwand für eine Tyrannei abbrechen sollen, gegen die der Islam bestimmt war. Juristen hätten klarstellen müssen, dass der Herrscher von der Gesellschaft autorisiert und durch soziale Interessen eingeschränkt werden sollte und dass er gestürzt werden sollte, wenn der Herrscher gegen das Mandat der Autorisierung verstößt.
Die zweite Hypothese geht davon aus, dass Shura [8] eher pädagogisch als obligatorisch ist. Dies bedeutet, dass dem Herrscher das göttliche Recht eingeräumt wird, alles selbst zu entscheiden und damit politische Gewalt gegen seine Gegner zu rechtfertigen. Dies macht Shura nicht mehr als ein nutzloses Drama. Diese Häresie hat dazu beigetragen, dass Diktaturen gedeihen. Wenn Shura den Herrscher nicht kontrollieren soll, wird es nutzlos sein und diejenigen, die sich daran halten, werden auch wertlos sein.
Wir haben einen hohen Preis für diese Häresie gezahlt, als Militärdiktatoren diesen erfundenen bösartigen Vorwand gegen demokratische Persönlichkeiten und demokratische Nachfrager benutzten. Das Gefährlichste ist, dass diese beiden Hypothesen zu einer heiligen Theorie geworden sind, die unter abweichenden islamischen Organisationen, die den Gehorsam gegenüber dem Herrscher zu einer heiligen Lehre gemacht haben, niemals außer Kraft gesetzt oder getan werden kann. So haben wir im Namen der Bekämpfung der demokratischen Tyrannei religiöse Tyrannen gezüchtet, die dem Herrscher göttliche Rechte gewähren, die keine Grenzen haben.
Fazit
Wir brauchen eine echte Überarbeitung des islamischen politischen Denkens mit all seinen Schulen. Es ist Zeit für uns zuzugeben, dass diese ererbten Schulen nicht mehr für das Konzept des neuen Staates, des notwendigen zeitgenössischen Staatsbürgerschaftsstaates, gültig sind. Wir müssen neue politische Konzepte erfinden, die zur Moderne gehören und die wirklichen menschlichen und moralischen Absichten des Islam als Referenz übernehmen.
Heimatländer können durch Partnerschaft und nicht durch Befreiung gegründet werden. Gewalt kann niemals Probleme lösen; es kompliziert die Situation. Demokratie ist für uns ein Heilmittel, keine Infektion. Wir wollen keine Gewalt, die Demokratie bringt, weil wir selbst keine Gewalt als solche wollen. Aber können wir Demokratie ohne Gewalt haben?
Viele Demokratien haben Blutvergießen durchgemacht, um Stabilität zu erreichen. Sind wir dazu verdammt, dieselbe Erfahrung zu machen?
Demokratie kann bürgerlichen Frieden erreichen und das Phänomen der politischen Gewalt beseitigen. Sie kann eine zivilisierte politische Praxis für die Führung von Gesellschaften garantieren, ihre Probleme lösen, ihre Komplikationen rückgängig machen und ein politisches System aufbauen, das auf Dialog und gegenseitigem Verständnis beruht. Demokratie kann zur friedlichen Verbreitung von Macht und zur Verweigerung aller Arten von Gewalt beitragen. Das Ergebnis transparenter Wahlen ist der entscheidende Faktor. All dies braucht eine demokratische Kultur vor der Demokratie.
Es ist wahr, dass es dem arabischen Frühling gelungen ist, einige Diktatoren zu stürzen, aber der Ruf des Islam selbst wurde geschädigt. Der politische Islam hat seine Glaubwürdigkeit verloren, als er vom Islamischen Staat im Irak und von Sham ISIS und Muslim Brothers vertreten wurde. Dies brachte die Menschen dazu, abweichende Islamisten zu verabscheuen und ihnen zu misstrauen. Abweichende Islamisten gelten heute als Alternative zu Tyrannen mit religiöser Deckung. Politische Gewalt erzeugt Tyrannei, bricht die Entwicklung ab, tötet Innovationen und führt ein Land zur Zerstörung und zum Zusammenbruch. Wer dies bezweifelt, kann die Syrer fragen.
[1] Dar Al-Nadwa war ein Haus für wichtige öffentliche Angelegenheiten sowie politische und wirtschaftliche Aspekte, ging jedoch darüber hinaus, um einige Aspekte des sozialen Lebens in Al Madinah Al Munawara vor und nach dem Islam zu praktizieren.
[2] Ein verfassungsähnliches Dokument, auf das sich alle Menschen in Al Madinah Al Munawara, Muslime und Nichtmuslime für die Verwaltung ihrer Angelegenheiten geeinigt haben.
[3] Ahmad Ibn Hanbal war Gründer einer der vier wichtigsten sunnitischen Rechtsschulen. Er entwickelte fiqh, war aber auch Experte für das Studium des islamischen Mündlichen.
[4] Die Mu’tazili waren eine Sprachgruppe, die zu Beginn des zweiten Jahrhunderts nach Christus in Basra (in der späten Umayyadenzeit) auftauchte und in der abbasidischen Zeit florierte [1]. Es hat sowohl auf religiöser als auch auf politischer Ebene eine wichtige Rolle gespielt. Der Mu’tazilismus hat die Mentalität des Geistes überwunden, indem er sich darauf verlässt, dass der Geist seine Lehren aufstellt und sie dem Transport präsentiert. Sie sagten nachdenklich, bevor sie hörten, und lehnten die Hadithe ab, die der Verstand gemäß ihrer Beschreibung nicht erkennt. Sie sagten, dass Gott die Vernunft kennen sollte.
[5] Bezieht sich auf sunnitische Muslime
[6] Ein islamischer Trend, der nach dem zweiten Golfkrieg auftrat und jeglichen Ungehorsam des Herrschers verbietet, auch wenn er ausdrücklich Fehler begeht. Dieser Trend blühte nach dem Arabischen Frühling.
[7] Sayyed Qutb al-Shazly gilt als eine der berühmtesten Figuren des 20. Jahrhunderts. Er ist ein Islamwissenschaftler und eines der bekanntesten Mitglieder der berühmtesten islamischen Gruppe, der Muslimbruderschaft.
[8] Ein islamisches Prinzip, das besagt, dass Muslime Konsultationen der religiösen Eliten durchführen sollten, um wichtige Fragen für die muslimische Nation zu entscheiden. Ein sehr primitives Mittel der Demokratie, an dem nicht alle Muslime beteiligt sind.
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