Zusammenfassung
Diese Studie bietet einen Fahrplan für die Zukunft unseres düsteren Ostens (der arabischen Welt), speziell in Bezug auf das Konzept der Religiosität. Sie kritisiert islamistische Ideen, die fast ein Jahrhundert lang in unseren Gesellschaften vertreten wurden, und unterzieht sie einer kritischen Prüfung. Die Studie präsentiert ihre Vision für eine zeitgemäße Religiosität und wie diese gestaltet sein sollte. Zudem bietet sie Ideen für die wachsende Aufklärungsbewegung in unserem düsteren Osten, die durch soziale Medien ermöglicht wurde, da unsere Jugend trotz geografischer Distanz und autoritärer Grenzen intellektuell in Verbindung treten und sich austauschen kann.
Einleitung
Angesichts dieser islamistischen Verwirrung und des katastrophalen Scheiterns des politischen Islam-Projekts während des Arabischen Frühlings – gesellschaftlich, politisch und in den Medien – verwandelte sich der Arabische Frühling aus verschiedenen Gründen in einen harten Herbst. Daraus ergibt sich die Frage:
Was kommt nach dem Islamismus und was ist zu tun?
Der ideologische islamistische Konflikt zwischen Sunniten und Schiiten seit dem Sieg der iranischen Revolution, die eine persische nationalistische Agenda verfolgt und sich im Schiitentum tarnt, zusammen mit dem salafistischen Dschihadismus und der Militarisierung des syrischen Aufstands, brachte die Mehrheit der arabischen Gesellschaft, insbesondere der syrischen, dazu, das Vertrauen in den politischen Islam zu verlieren. Dieser politische Islam hatte ihren revolutionären Frühling entführt und von einem friedlichen Zustand, der die Welt beeindruckte, in eine Militarisierung gelenkt, was Syrien in ein verwüstetes Land mit weltweit verstreuten Vertriebenen verwandelte. Trotzdem blieben sie gläubig.
Was bedeutet Post-Islamismus?
Post-Islamismus ist einer der neuen Begriffe der Politikwissenschaft. Seine Definition und Anwendbarkeit haben zu einem intellektuellen Streit zwischen zwei Denkern geführt: dem Iraner Asef Bayat und dem französischen Politikwissenschaftler Olivier Roy, der sich mit dem Studium des politischen Islam beschäftigt. Sie sind die Hauptarchitekten des Begriffs und der Idee.
Der Begriff wurde erstmals von Asef Bayat in seinem Buch Post-Islamism: The Changing Faces of Political Islam verwendet, um den Aufklärungstrend zu beschreiben, der darauf abzielt, den Islam zu säkularisieren, nachdem der politische Islam alle seine Mittel „erschöpft“ hat. Olivier Roy nutzte den Begriff ebenfalls in seinem Buch The Failure of Political Islam, um den modernen Staat zu beschreiben, in dem politische, militärische und religiöse Bereiche getrennt sind.
Olivier Roy argumentierte, dass nach wiederholten Bemühungen und Misserfolgen der Islamisten, einen „konkreten und realisierbaren Entwurf für die Gesellschaft“ zu liefern, das entstand, was Mustafa Akyol als Rückschlag gegen den Islamismus – den politischen Islam in all seinen Formen – beschrieb, der im Arabischen Frühling kläglich scheiterte.
„Post-Islamismus“, wie von Asef Bayat definiert, ist ein Stadium, in dem der Reiz, die Energie, die Symbole und die Quellen der Legitimität des Islamismus nach einer Phase der Experimente erschöpft sind, selbst unter seinen zuvor begeisterten Anhängern. Das Konzept des Post-Islamismus ist also nicht anti-islamisch, sondern spiegelt eine Tendenz zur Säkularisierung der Religion wider.
Asef Bayat schlug es ursprünglich als Lösung nur für die iranische Situation vor, wo „Post-Islamismus sich in der Idee ausdrückt, den Islam (als persönlichen Glauben) mit individueller Freiheit und Wahl zu integrieren; und Post-Islamismus ist mit den Werten der Demokratie und Aspekten der Modernität verbunden.“ In diesem Zusammenhang trägt das Präfix „Post“ keine historische Bedeutung, sondern weist auf eine kritische Abkehr vom islamischen Diskurs hin. Später, im Jahr 2007, stellte Asef Bayat fest, dass Post-Islamismus sowohl eine „Bedingung“ als auch ein „Projekt“ ist.
Kritik an islamistischen Ideen
Um die Phase des Post-Islamismus zu erreichen, muss sie von einer rationalen kritischen Auseinandersetzung mit den islamistischen Ideen begleitet werden, die fast ein Jahrhundert lang präsentiert wurden und unseren düsteren Osten in elende und gescheiterte militärische und politische Abenteuer geführt haben, was sich negativ auf den Zustand des Bürgers und der Nation ausgewirkt hat.
Dieses Scheitern des Islamismus erfordert eine sorgfältige kritische Auseinandersetzung mit dem Projekt des politischen Islam, in der Hoffnung, dass seine Verfechter ernsthafte Überprüfungen vornehmen und sich von Träumen befreien, die in unserer Zeit unmöglich zu verwirklichen sind, sowie von demagogischen Parolen, die populistische religiöse Träume ansprechen. Weder ist die von ihnen vorgeschlagene göttliche Herrschaft richtig, noch ist das Kalifat ein wesentlicher Bestandteil der Religion; es ist lediglich eine historische Staatsform, die von der Moderne und der Entwicklung der Staatsform überholt wurde.
Darüber hinaus ist die Theorie der Teilung der Welt in zwei Lager – Gläubige und Dschihadisten auf der einen und Ungläubige, die bekämpft werden müssen, auf der anderen Seite – weder im Koran erwähnt, noch hat unser Prophet Muhammad (PBUH) sie gefordert. Vielmehr handelt es sich um ausschließende Interpretationen von Hadith-Texten, von denen viele als unzutreffend erwiesen wurden oder durch die Handlungen des Propheten aufgehoben wurden, insbesondere durch den Hadith, der die Kultur des Schlachtens begründete, wie etwa „Mir wurde befohlen, die Menschen zu bekämpfen, bis sie sagen, ‚Es gibt keinen Gott außer Allah‘,“ was dem allgemeinen koranischen Text widerspricht.
Hinzu kommt der Hadith: „Ich bin mit dem Schlachten zu euch gekommen.“ Dieser Hadith weist in seiner Überlieferungskette einen Mangel auf, dennoch wurde er von einigen zeitgenössischen Hadith-Gelehrten als authentisch angesehen. Selbst wenn diese Hadithe authentisch wären, hat der Prophet (PBUH) sie durch seine Taten abrogiert, als er als Eroberer nach Mekka einzog und eine Kultur der Vergebung und Toleranz begründete, indem er – falls der Hadith des Schlachtens authentisch war – abrogierte, als er sagte: „Geht, ihr seid frei.“ Er rächte sich an niemandem und zwang auch niemanden, sich dem Islam anzuschließen, auch nicht die großen Persönlichkeiten von Quraysh, die gestern seine Feinde waren.
Der Wahnsinn des salafistischen Dschihadismus und der sektiererischen schiitischen Vergeltungsaktionen muss ein Ende haben. Niemand sollte glauben, dass der Kampf gegen die Kultur des Schlachtens sie ausrotten wird, denn Gewalt erzeugt nur Gewalt. Ihre Ausrottung erfordert ein bewusstes Nachdenken, einen offenen menschlichen Geist und eine echte Reform des religiösen Denksystems, die den Islam von der Last eines juristischen Erbes befreit, das mit einem imperialistischen Geist verfasst wurde und andere ausschließt, von dem der Islam nichts zu tun hat. So kehrt das islamische Denken zu seiner Menschlichkeit zurück, die ihm vor nicht allzu langer Zeit von Autoritätsgelehrten und takfiristischen Imamen, die das Recht auf religiöses Wissen für sich beanspruchten, entrissen wurde, indem sie in ihren Büchern und Kommentaren die Kultur des Schlachtens etablierten und der Tyrannei religiöse Legitimität verliehen.
Die Zeit ist gekommen, zum Islam des Korans zurückzukehren, fern von der vermeintlichen Schwertvers, und den Islam der Hadithe durch echte Überprüfungen zu verlassen, und dem Anderen zu sagen, dass die Religion dazu dient, der Menschheit zu dienen, und nicht umgekehrt, und dass die Erde von den rechtschaffenen Dienern Gottes geerbt wird, nicht von den Mördern oder Blutrünstigen, sondern von allen, die der Menschheit Gutes tun, unabhängig von ihrer Religion, Hautfarbe oder ethnischen Zugehörigkeit.
Einladung an Islamisten zur Überprüfung der Bedeutung von guter Regierungsführung!
Die Aufklärungsbewegung der Post-Islamismus-Phase ruft die Islamisten dazu auf, die Konzepte des Staates und seiner Regierungssysteme, die sie während der Islamismus-Phase vorgestellt haben, zu überprüfen, indem sie auf eine „demagogische“ Weise nach der Rückkehr des Kalifats rufen.
Diejenigen, die unter religiösem Vorwand nach Macht streben und glauben, sie hätten göttliche Autorität über eine Gesellschaft, die sie als unreif betrachten, müssen sich daran erinnern, dass die Legitimität eines Regierungssystems nicht aus der Ideologie, die es trägt, oder den Parolen, die es erhebt, stammt. Stattdessen kommt sie aus zwei grundlegenden Bedingungen, die im Koran erwähnt werden und mit denen Muslime auf der ganzen Welt vertraut sind:
„Der, der sie ernährt hat [sie vom Hunger befreit hat] und ihnen Sicherheit gegeben hat [sie von der Furcht befreit hat].“ (Sure Quraysh: 4)
Jede Gesellschaft erwartet von den Behörden, die sie regieren, Versorgung, also ausreichende Lebensgrundlagen, und Sicherheit, das heißt, sicher und geborgen in ihrem Land leben zu können. Wenn eine Autorität für ihre Gesellschaft Versorgung und Sicherheit erreicht, gewinnt sie Legitimität im kollektiven Bewusstsein der Gesellschaft. Machthaber sollten daher mit ihren Programmen bestrebt sein, die besten möglichen Ergebnisse für die Gesellschaft auf der Grundlage dieser beiden Grundbedingungen zu erzielen. Auf diese Weise wird die Gesellschaft in der Lage sein, kreativ in das globale Zivilisationssystem einzutreten, Entwicklung zu erreichen und die Stufen der menschlichen Zivilisation zu erklimmen.
Wenn Bewusstsein erlangt wird, was unser erster Kampf ist, wird der über Jahrhunderte schlafende Verstand zu arbeiten beginnen und der Geist der Menschlichkeit in uns wachsen. Dann werden wir aus der starren Kultur herauskommen, und diejenigen, die starr geworden sind, werden erkennen, was für ein Brennstoff sie waren. Sie werden erkennen, wie sehr sie ihrer Religion geschadet haben.
Das Scheitern der Kultur des Zwangs zur Religiosität
Wir müssen verstehen, dass es eine Theorie ist, die gescheitert ist und die auch der Koran ablehnt, andere dazu zu zwingen, unsere Ansichten zu übernehmen. Politik beinhaltet das Abwägen von Optionen im Rahmen des Machtgleichgewichts und der langfristigen Wahrscheinlichkeiten von Verlust oder Gewinn. Religion sollte von den Manipulationen der Politik und ihren autoritären Begierden gereinigt bleiben. Ein zivilisierter, menschlicher und ethischer Staat in einer Gesellschaft mit verschiedenen Komponenten sollte neutral sein und allen Bürgern ohne ethnische, religiöse oder sektiererische Diskriminierung dienen, um Wachstum und Wohlstand zu erreichen.
Wenn Islamisten weiterhin auf veralteten Traditionen bestehen, wird das unvermeidliche Ergebnis Modelle wie ISIS und die Wilayat al-Faqih sein, was zu einem zermürbenden Konflikt führt, der das Zeitalter des Schlachtens verlängert. Die Führer des politischen Islam sollten wissen, dass ihre Legitimität und die Richtigkeit ihres Ansatzes nicht durch ihre Machtübernahme erreicht werden. Legitimität gehört dem Willen des Volkes, das sie denjenigen gewährt, die ihnen Sicherheit und Entwicklung bieten und sie kulturell auf das Niveau fortgeschrittener Gesellschaften voranbringen, nicht denjenigen, die sie unter Androhung von Gewalt zum Beten zwingen oder sie in bestimmte Kleidungsformen und Ausdrucksweisen einer vergangenen Epoche zwängen oder behaupten, das göttliche Recht zu monopolisieren.
Sogar das vage Konzept, das sie zur Umsetzung der Scharia fordern, ist nicht das Wesen des Islam. Scharia wurde umgesetzt, als Umar, Uthman und Ali (möge Allah mit ihnen zufrieden sein) ermordet wurden und es verheerende Kriege während der Zeit der rechtgeleiteten Kalifen gab, bei denen Tausende von Menschen starben. Welchen Nutzen hat die Umsetzung der Scharia, wenn soziale Gerechtigkeit fehlt, Menschen aufgrund ihres Glaubens unterdrückt werden und keine Prinzipien für eine faire Regierungsführung existieren, die im Einklang mit dem Geist des Islam stehen?
Der Islam ist eine humanitäre, kulturelle und intellektuelle Botschaft, bevor er eine Handlung der Anbetung ist, wie es durch das erste offenbarte Wort belegt wird, und dass Gott sich im ersten Vers seines heiligen Buches als Herr der Welten, nicht nur der Muslime, vorstellt.
Das eigentliche Hindernis, das uns daran hindert, die Moderne zu betreten, ist in erster Linie ein erfundenes kulturelles und traditionelles, das von Despotismus und seinen Gelehrten geprägt ist. Dies hat zu einem Mangel an realistischem Bewusstsein geführt, was zu einer Verhaltenskrise führte, die die Kultur des Todes heiligt und die Kultur des Lebens und des menschlichen Zusammenlebens nicht wertschätzt.
Auch andere Fraktionen neben den Islamisten müssen ernsthafte Überprüfungen vornehmen. Selbst wenn die Theorie, dass andere planen, uns durch eine Verschwörung zu zerstören, richtig ist, wäre es beschämend und wahnsinnig, dazu beizutragen, ihre Pläne unter dem Vorwand zu verwirklichen, einen legitimen Traum zu erreichen. Unser erster und wichtigster Kampf ist das Bewusstsein, zuerst, zweitens und drittens.
Zwischen Islamismus und Post-Islamismus
In seinem Buch Post-Islamism erklärt Asef Bayat, dass der politische Islam in den letzten zwanzig Jahren viele Transformationen durchlaufen hat. Eine dieser Transformationen ist der Übergang vom Islamismus (politischer Islam) zum Post-Islamismus. Während einige Lesarten nahelegen, dass dieser Übergang früher stattgefunden hat – wie Abdelwahab El-Afandi, der behauptet, der sudanesische Post-Islamismus sei vor über einem Jahrhundert geboren worden, oder andere, die argumentieren, dass die syrische Muslimbruderschaft post-islamistisch war, bevor sie wieder zum Islamismus zurückkehrte – bleibt Bayats Perspektive bedeutend.
Der Islamismus war zunächst eine Mobilisierung religiöser Aktivisten in fundamentalistische politische Bewegungen, die auf Machterlangung abzielten und sich auf die Bedürfnisse der Bürger konzentrierten. Im Gegensatz dazu zielt der Post-Islamismus darauf ab, einen bürgerbasierten Staat mit einem nicht-religiösen und demokratischen Regierungssystem zu etablieren, ohne das glaubensbasierte Projekt der Muslime aufzugeben. In gewisser Weise ist es eine Säkularisierung des Islam durch eine scharfe Trennung von Religion und Staat.
Das bedeutet, dass der Islamismus darauf abzielte, einen islamischen Staat zu schaffen, der demokratische Prinzipien entweder widerspricht oder nicht vollständig akzeptieren kann, selbst wenn er das Gegenteil behauptet. Sein Fokus lag auf den „Bedürfnissen der Bürger“ und der Islamisierung des Staates, anstatt auf den Rechten. Das Ziel war die Schaffung eines islamischen Staates mit einer doktrinär homogenen Gemeinschaft, in der Konzepte von sozialer Gerechtigkeit, Menschenrechten und Demokratie sekundär waren und dem Hauptziel untergeordnet wurden.
Zum Beispiel haben Bewegungen wie die Salafi-Gruppen und die Muslimbruderschaft oft die Bedürfnisse der Bürger über ihre Rechte gestellt, mit einem übermäßigen Fokus auf die Erlangung von Macht als Mittel, um den Staat zu kontrollieren und damit die Entscheidungen des Volkes zu beeinflussen. Der Iran und Saudi-Arabien – vor ihren jüngsten Transformationen – sowie das Regime von Omar al-Bashir vor seinem Sturz sind lebendige Beispiele für diesen Ansatz, bei dem der Fokus auf der Erfüllung der Bedürfnisse der Menschen lag, anstatt ihre Rechte zu achten.
Wiederbelebung des humanistischen Ansatzes in der Religion
Die Post-Islamismus-Phase, aus aufklärerischer Sicht, basiert auf zwei grundlegenden Prinzipien: dem humanistischen Ansatz zur Religiosität und dem Prinzip der Freiheit an erster Stelle, sogar vor dem Glauben!
Der humanistische Ansatz fehlt im islamistischen Diskurs tatsächlich, trotz ihrer Leugnung seines Fehlens. Dieser Humanismus trat in der islamischen Zivilisation durch die Mu’taziliten vom 2. bis zum 5. Jahrhundert nach der Hijra auf, nach der Integration mit der griechischen Philosophie, als die Syrer die griechische Philosophie für al-Ma’mun übersetzten. Er war in der religiösen Gedankenwelt mit den Mu’taziliten, in der philosophischen Theorie mit Ibn Rushd, im literarischen Ausdruck mit al-Tawhidi und al-Jahiz und in der empirischen Wissenschaft mit al-Razi, Ibn Sina, Ibn al-Nafis und Ibn Khaldun erkennbar. Danach verblasste der Humanismus mit dem Beginn einer Ära der Wiederholung und dem Tod der Philosophie.
Der Humanismus wurde weiter von dem Philosophen „Ibn Miskawayh“ vorangetrieben, der der erste muslimische Gelehrte war, der über Ethik mit wissenschaftlichen und philosophischen Konzepten schrieb und sogar als der „Dritte Lehrer“ bezeichnet wurde. Er war auch in Ibn Rushds berühmtem Buch Fasl al-Maqal deutlich zu erkennen.
Allerdings schwand der Humanismus mit dem Niedergang der islamischen Philosophie aufgrund der Dominanz von sektiererischen und doktrinären Kulturen sowie autoritären Konflikten. Nach dem 8. Jahrhundert AH verschwand der Humanismus in der islamischen Welt, während er im Westen mit der Aufklärung und ihren Philosophen wieder auflebte.
Trotz der westlichen Behauptungen, den Humanismus erfunden zu haben, forderte der Philosoph Muhammad Arkoun westliche Philosophen fast ein halbes Jahrhundert lang heraus. Er wies wissenschaftlich die Originalität des islamischen Humanismus nach und erlangte als angesehener Professor an der Sorbonne Anerkennung, indem er zeitgenössische europäische Philosophen übertraf. In seinem Buch Humanismus im arabischen Denken bewies Arkoun wissenschaftlich, dass das Vernunftkonzept im Koran empirisch und rational ist.
Arkouns Humanismus übertraf die klassischen philosophischen Konzepte, die das islamische Denken dominierten, indem er einen humanistischen Ansatz auf der Grundlage wissenschaftlicher Methoden etablierte. Er schätzte philosophische und ethische Prinzipien, die auf Wahrheit und Güte basierten, und betonte hohe Prinzipien wie Mitgefühl, Empathie, Liebe und die Verfeinerung menschlicher Impulse, während er andere trotz ihrer Unterschiede respektierte. Er beendete sein Leben mit seinem bahnbrechenden Werk in diesem Bereich, Humanismus im Islam.
Freiheit zuerst! Noch vor dem Glauben
Der Post-Islamismus erfordert das zweite Prinzip: Freiheit, die Nichtmuslimen und sogar Muslimen, die von der herrschenden islamistischen Autorität abweichen oder sie politisch ablehnen, vorenthalten wird.
Das Ergebnis der zivilisatorischen Niederlage, die unsere Gesellschaft gegenüber anderen erlitten hat, und des schweren wissenschaftlichen Rückschritts, der von verschiedenen ungerechten Herrschern hinterlassen wurde, hat zur Einführung fremder Ideen geführt. Diese Ideen, die von jenen, die im Ausland studiert hatten oder fremden Kulturen und Erfahrungen ausgesetzt waren, mitgebracht wurden, boten Lösungen für anhaltende Probleme. Allerdings machten die Verfechter dieser Ideen den Fehler, nicht die tief religiöse Natur unserer Gesellschaft zu berücksichtigen. Sie präsentierten ihre Ideen auf radikale Weise, ohne einen schrittweisen Ansatz zu verfolgen, was sowohl das autoritäre Regime, das seine Macht bedroht sah, als auch die religiöse Institution, die mit dem Regime verbündet war und in veralteten Texten feststeckte, erschreckte. Dies führte zu einer Angst vor der Freiheit.
Die Frage ist: Warum haben sie Angst vor der Freiheit? Warum versuchen sie, uns damit Angst zu machen? Was ist ihr Ziel?
Sie fürchten die Freiheit, indem sie behaupten, sie führe zu moralischem Verfall, sexueller Ausschweifung und einem Zusammenbruch der gesellschaftlichen Ethik, was nicht der Wahrheit entspricht. Freiheit bedeutet Verantwortung, und intellektuell gesehen bedeutet sie objektive Kritik, ohne die Symbole und Heiligkeiten anderer zu beleidigen.
Unter dem Vorwand der „Angst vor der Freiheit“ sind Stimmen laut geworden, die jegliche abweichenden Meinungen oder kreativen Werke, die ihre Ideen und Methoden zur Lösung von Krisen in Frage stellen, unterdrücken. Wir haben jede Entscheidung des autoritären Regimes unterstützt und mit der religiösen Institution zusammengearbeitet, um verschiedene Werke zu verbieten, unter dem Vorwand, die gesellschaftliche Identität zu bewahren – ein Ausdruck, der ihre eigentlichen Motive verschleiert.
Die Unterdrückung abweichender Meinungen ist kein islamisches Prinzip, sondern eher ein Ansatz, der der McCarthy-Ära ähnelt und durch die Angst vor dem Islam gerechtfertigt wird, da man nicht in der Lage war, sich mit der Moderne auseinanderzusetzen und die Reinheit religiöser Texte vor möglicher Fehlinterpretation zu bewahren. Der Koran lehnt diese Vorstellung ab, denn der Islam hat niemals die Freiheit gefürchtet; im Gegenteil, er hat sie stets gefördert und dazu aufgerufen, Ideen ohne Furcht zu äußern. Er verlangt, dass jede Meinung durch wissenschaftliche und analytische Beweise gestützt wird:
„Sag: ‚Bringt euren Beweis vor, wenn ihr wahrhaftig seid.'“ (Koran 2:111).
Der Koran fördert die Diskussion aller Ideen in einem freien Umfeld, in dem das Wahre Bestand hat und das Falsche vergeht. Er bestätigte dieses Prinzip, indem er sagte:
„Was aber den Schaum angeht, so vergeht er als etwas Wertloses. Was aber den Menschen nützt, bleibt auf der Erde.“ (Koran 13:17).
Der Ausdruck „was den Menschen nützt“ weist auf einen universellen Nutzen hin, nicht nur für Muslime. Der Islam strebt einen globalen Nutzen an, nicht enge Eigeninteressen.
Wir hätten die Gesellschaft wissenschaftlich und intellektuell stärken sollen, kulturelle Abwehrkräfte einpflanzen sollen, um sie resistent gegen abwegige Gedanken zu machen, anstatt Paternalismus zu praktizieren und eine pharaonische Haltung im Sinne von „Ich zeige euch nur, was ich sehe“ einzunehmen.
Wir müssen anerkennen, dass diejenigen, die Freiheit fürchten, in Wirklichkeit Angst haben, dass ihr unvollständiges Wissen durch Rationalität, Kreativität und abweichende Meinungen entlarvt wird. Der Islam hat keine Angst vor Wahrheit oder Freiheit, denn er war der Erste, der sie förderte und verteidigte. Er hat keine Geheimnisse, die es zu verbergen gilt.
Der Koran sprach dieses Thema an, als abweichende Ansichten vorgebracht wurden, und reagierte friedlich:
„Und wenn wir oder ihr auf dem rechten Weg oder in deutlichem Irrtum sind, sagt: ‚Ihr werdet nicht danach gefragt, was wir verbrochen haben, und wir werden nicht danach gefragt, was ihr tut.'“ (Koran 34:24-25).
Freiheit war eine Forderung des Propheten Muhammad ﷺ. Als die Eliten von Quraysh seine Botschaft ablehnten und ihn daran hinderten, seine Ideen zu äußern, zwang er sie nicht, sondern forderte Freiheit. Er forderte sie auf, die Menschen über seine Vorschläge urteilen zu lassen, und bestand darauf: „Lasst mich und das Volk.“ Das heißt, gewährt mir die Freiheit, meine Ideen den Menschen zu präsentieren.
Die Unterdrückung der Meinungen anderer ist ein Verstoß gegen die Meinungsfreiheit, die der Islam jedem garantiert. Wir sollten Argumente mit Argumenten und Beweise mit Beweisen widerlegen, nicht indem wir anderen die Möglichkeit nehmen, ihre Ansichten zu äußern. Die Ausübung von Autoritarismus untergräbt alles, wogegen wir einst gekämpft haben, als wir selbst davon betroffen waren.
Diejenigen, die Freiheit fürchten, haben Angst, dass ihr unvollständiges Wissen durch Rationalität, Kreativität und abweichende Meinungen entlarvt wird. Diese Gesellschaft ist nicht länger unreif oder stumm; sie weiß, wie sie ihren Willen ausdrücken kann. Wenn ihr Kreativität, Entwicklung und Fortschritt wollt, gewährt der Gesellschaft Freiheit. Sie wird sie vernünftig nutzen und sich neu erheben, sich von den Fesseln der Tradition und den Ketten des Rückschritts befreien, wie ein Phönix, der aus der Asche aufsteigt.
Post-Islamismus und die Notwendigkeit der Aufklärung
Unsere Gesellschaften kämpfen heute mit der Herausforderung, sich der Moderne anzupassen, die Anforderungen zeitgenössischer Bürgerschaft zu verstehen und die Kultur eines zivilen Staates zu übernehmen. Da unsere Gesellschaften theologisch geprägt sind und sich auf religiöse Texte als Antrieb und Leitfaden für Handeln und Veränderung verlassen, während das Verständnis dieser Texte weiterhin durch traditionelles Wissen eingeschränkt bleibt, ist ein deutlicher Aufruf zu einer Aufklärungsbewegung unerlässlich. Eine solche Bewegung würde Kreativität entfachen und eine zivilisatorische Renaissance vorantreiben, die unsere Nationen nach Jahrhunderten des Stillstands verdienen.
Die Aufklärung dient als Brücke, die Muslime und Gesellschaften mit zeitgenössischen intellektuellen und zivilisatorischen Werten verbindet und es uns ermöglicht, unser reiches Erbe zu nutzen, um inmitten moderner Herausforderungen und Entwicklungen relevant zu bleiben und zu gedeihen.
Die Aufklärung, die wir anstreben, sollte wie eine transformative Industrie für den Geist und die Gesellschaft wirken und sie von Stillstand in Bewegung, von Rückständigkeit in Fortschritt und von Marginalisierung in Wirksamkeit überführen. Dies erfordert eine zeitgemäße Interpretation religiöser Texte, die ihre humanistischen Ziele wiederbelebt, sie von ausschließenden Haltungen entfernt und eine Kultur der Zusammenarbeit unter allen Mitgliedern der Gesellschaft fördert.
Wenn menschliche Interpretationen religiöser Überzeugungen zu einem Rückschritt führen und im Widerspruch zu Wissenschaft und den Gesetzen der Kausalität stehen, ist ein aufklärerischer Schock erforderlich, um einen Ausweg aus der Dunkelheit des Stillstands zu suchen und in Richtung einer zeitgenössischen zivilisatorischen Renaissance zu gehen, die unsere Identität und Individualität respektiert.
Das bedeutet, dass die Aufklärung, die wir befürworten, die illusorische Heiligkeit menschlicher Interpretationen, die den ursprünglichen Texten hinzugefügt wurden, entkleiden muss. Diese traditionellen Interpretationen waren in ihrer Zeit fortschrittlich, aber ihre Gültigkeit ist auf ihre Ära beschränkt. Sie enden, wenn sie aufhören, die zeitgenössischen Bedürfnisse der Gesellschaft zu erfüllen.
Daher stützt sich die Aufklärungsbewegung, die wir befürworten, auf den Koran als Inspiration, auf wissenschaftlichen und intellektuellen Fortschritt als Weg und auf die Moderne und zeitgenössische Relevanz als Grundlage. Sie zielt darauf ab, den brachliegenden Intellekt zu reaktivieren, um Innovationen in den Bereichen Wirtschaft, Politik, Gesellschaft und Beziehungen zu anderen zu fördern. Das bedeutet, dass die Erneuerung und Reform, die wir im Verständnis des Islam fordern, eine Bewegung der Reform und des zivilisatorischen Fortschritts in allen Lebensbereichen hervorbringen sollte.
Mitten in unseren stürmischen Kämpfen haben wir die koranische Kultur aus den Augen verloren, die wir einst vorbildlich in unserem Verhalten vorantrieben. Dies hat uns von der Weisheit entfernt und uns von einer Phase der zivilisatorischen Präsenz in eine Phase der intellektuellen Oberflächlichkeit und Ineffizienz geführt, die von sektiererischen und doktrinären Konflikten geprägt ist. Infolgedessen hat die Gesellschaft ihre Richtung verloren und die unterstützenden technologischen Mittel nicht genutzt, was zu einem Zustand der Schwäche geführt hat, in dem die Nation leichte Beute für Opportunisten wird.
Wahre Aufklärung, die zu einem echten zivilisatorischen Fortschritt führt, kann nur erreicht werden, wenn wir uns auf konstruktive Kritik einlassen. Diese Art der Kritik ist der Eckpfeiler der Aufklärung und treibt die Gesellschaft zur ersten Stufe auf der Leiter der globalen Zivilisation. Da unser Prophet ﷺ betonte, dass eine Gesellschaft, die nicht innoviert, keinen Wert hat, durch seine Aussage: „Es gibt keinen Nutzen in demjenigen, der nicht hinzufügt“, müssen wir verstehen, warum wir aufgehört haben, zu innovieren, die Gründe dafür untersuchen und weiterhin Erneuerung und Fortschritt anstreben.
Die angestrebte Aufklärung für die Reformbewegung erfordert, dass der religiöse Geist zwei grundlegende Fragen angeht: Freiheit und soziale Gerechtigkeit für alle Mitglieder der Gesellschaft, unabhängig von ihren ideologischen Überzeugungen. Diese beiden Themen sind die Wurzel jeder Revolution oder Reformbewegung in der Geschichte. Wenn wir historische Reformen und Revolutionen überprüfen, stellen wir fest, dass soziale Gerechtigkeit oder Freiheit die treibenden Kräfte dahinter waren.
Wir müssen die Schwachstellen identifizieren, um entscheidende Revisionen vorzunehmen. Der Islam war die erste wissenschaftliche Methode, die konstruktive Kritik befürwortete, und betrachtete sie als eine Form der Anbetung durch das Konzept des „Gebietens des Guten und Verbietens des Schlechten“, das der Islam als Grundpfeiler erfolgreichen Reformierens etablierte.
Revisionen sind der erste Schritt auf dem mühsamen Weg der Aufklärung. Durch sie können wir die Krankheiten lokalisieren und das Heilmittel verschreiben, unsere Fehler und Irrtümer erkennen und die Ursachen verstehen, die uns in unseren gegenwärtigen Zustand geführt haben. Sie sind vergleichbar mit dem täglichen Akt der Reue, den Gläubige mit unerschütterlicher Sorgfalt praktizieren.
Schlussfolgerung
Wir leben im Zeitalter des Post-Islamismus aufgrund des schweren und katastrophalen Scheiterns der politischen Islambewegungen während des Arabischen Frühlings. Obwohl diese islamistischen Bewegungen nicht der einzige Grund für dieses Scheitern waren, gehörten sie zu den wichtigsten Mitverursachern. Daher können wir sagen, dass wir in die Ära des Post-Islamismus eingetreten sind, da die Jugend in unserem unruhigen Osten nicht mehr von dem Verhalten, den Zielen oder den Programmen dieser islamistischen Bewegungen überzeugt ist.
Die post-islamistische Phase ist strategisch genauso wichtig wie die Phase des Arabischen Frühlings. Die Jugend wird nicht lange warten; sie sucht ernsthaft nach jemandem, der ihre Träume von einem würdevollen Leben erfüllen kann, und ermöglicht es ihnen, sich auf Entwicklung, Kreativität und zivilisatorischen Fortschritt zu konzentrieren. Daher müssen die Aufklärungsfiguren ihre Bemühungen durch eine klare und selbstkritische Methodik vereinen und einen rationalen Ansatz für das Konzept des Glaubens anbieten. Dies könnte zu einem unterstützenden Faktor für Entwicklung und Renaissance werden. Andernfalls stehen wir vor einer düsteren und unsicheren Zukunft.
Alle Veröffentlichungs- und Urheberrechte sind dem MENA Research Center vorbehalten.
