Religiöser Feminismus, vom Sufismus zur Ideologisierung

Ein tiefer Blick in die Rillen des islamischen Erbes, insbesondere in die juristischen Schriften, zeigt, dass der Fall von Frauen im Islam Teil der kontroversen Konzepte ist, bei denen islamische Gruppen keinen Kompromiss eingehen. Diese Konzepte haben sich immer auf die sozialen und politischen Praktiken von Frauen ausgewirkt. Die Sufi-Trends gaben den Frauen einen größeren Spielraum für die Teilnahme an spirituellen und sozialen Praktiken. Dieser Umbruch entwickelte sich jedoch nicht zu einem Kampf für die soziale Gleichstellung mit Männern. Diese Rolle der Frau hat sich zu einer religiösen institutionellen Bewegung mit dem Namen Qubyseyats entwickelt [1].

Als Abschluss des ersten Teils dieser Studie: „Religiöse feministische Bewegung, Gender Jihad“ konzentriert sich dieser Teil der Studie auf die in Syrien vorherrschende Al-Qubaisyats-Bewegung.

Inhalt:

Einführung
Religiöser Feminismus, vom Sufismus zur Ideologisierung
Al Qubaisyats
Etablierung und Dominanz in Syrien
Von dunklen zu hellen Ecken
Qubaisyats, eine religiöse und politische Kontroverse
Zukünftige Probleme religiöser feministischer Bewegungen und die Institutionalisierung religiöser Proselytisierung

Einführung

Vor langer Zeit versammelten sich Frauen in Organisationen und Bewegungen mit unterschiedlichen politischen Zielen in verschiedenen Regionen der Welt. Einige waren gegen Kriege; Einige andere waren Vermittler, um Streitigkeiten beizulegen. Während des 20. Jahrhunderts waren Frauen daran interessiert, feministische Gruppen auf der ganzen Welt zu gründen. In der arabischen und islamischen Welt blieben diese Einheiten jedoch eine schattenhafte und behinderte Einheit, die mit unterdrückerischen religiösen Konzepten und Traditionen belastet war. Mit diesen Bewegungen war kein freier Wille verbunden. Diese Behinderung schuf eine große Lücke für radikale Muster, die westlichen Konzepten im Zusammenhang mit der Befreiung von Frauen widersprechen. Feministische Bewegungen waren an enge Grenzen des Sufismus gebunden, so dass sie zu radikalen feministischen Bewegungen wurden, die niemals tief in die spirituelle Wesensart eindringen können, um die angestrebte Veränderung des Status von Frauen herbeizuführen. Frauen durften nur Proselytizerinnen mit unterschiedlichen Namen wie Kubaisyats, Sorcerers [2], Teba’yats [3] und Girls of Grasslands [4] sein. Der Name ist nach dem Gründer. Der Einfluss dieser Bewegungen erstreckte sich auf Syrien, den Libanon, Jordanien, Ägypten, Amerika, Europa und Australien.

Religiöser Feminismus, vom Sufismus zur Ideologisierung

Seit dem Fall der Rashidi-Herrschaft sind die Vorstellungen über den Status der Frau und ihre soziale Rolle heterogen. Als juristische Konstanten Frauen daran hinderten, die heiligen Schriften zu lesen und zu interpretieren, erlangten Frauen einen gewissen Status bei Sufi piety.

Das Bild der Frau im philosophischen Sufismus unterscheidet sich von ihrem Bild im moralischen Sufismus. In der Philosophie ist die Frau die Grundlage des menschlichen Lebens. Iben Arabi, eine der prominenten Figuren dieser Tendenz, sieht, dass die Beziehung zur Frau eine Erneuerung der Beziehung zu Gott und zur Natur darstellt. Jeder Ort ohne Frau ist kein Ort.

Abgesehen von den unterschiedlichen Einstellungen gegenüber Frauen werden wir uns auf den Sufismus konzentrieren, eine poststrukturalistische Narration, die von der feministischen Bewegung übernommen wurde, um der männlichen Autorität zu widerstehen. Ziel war es, diese Autorität zu untergraben und Mann und Frau in einer nebligen Einheit zu verschmelzen, die keine spezifischen Merkmale aufweist. Mit dem Sufismus fand die feministische Bewegung eine Chance für die uneingeschränkte Teilnahme an sozialen Umwälzungen und Reformen. Für weibliche Sufis ist es eine Chance für die Frau, sich nach dem Mittelalter zu beweisen, das das ursprüngliche Frauenbild, wie es vom Islam vorgegeben wurde, verzerrte. Die direkte Kommunikation mit Allah durch die Interpretation der Koranskripte war der einzige Weg, die Isolation von Frauen in einer mannsorientierten Gesellschaft zu durchbrechen.

Diese Sufi-Erfahrung beschränkt sich nicht länger auf die spirituelle Kommunikation mit Allah. Rabea’a Al Adaweiah existiert nicht mehr wie alle weiblichen Proselytisierer. Die neuen Trends sind manchmal nah am Sufismus und fallen manchmal von den Sufi-Konzepten und den vorherrschenden Wahrnehmungen ab. Die ideologischste Darstellung dieses neuen Trends ist Kubaisyats Organization und dergleichen.

Al Qubaisyats

Die Qubaisyats-Organisation ist aus dem Mutterleib des Sufismus und der soziokulturellen Struktur des syrischen Staates hervorgegangen. Der Scheichismus [5] und seine tiefen Wurzeln in der Geschichte der syrischen Gesellschaft bilden den Inkubator der meisten religiösen und missionarischen Aktivitäten. Religionsunterricht, Liebesrhythmus und andere religiöse Feste sind charakteristische Merkmale der syrisch-konservativen Familien.

Diese Organisation dehnte sich außerhalb Syriens durch ihre Mitglieder aus, die ihre Aktivitäten im Ausland aufnahmen und es schafften, ihre eigenen Gesellschaften zu gründen. Im Libanon gründete Sahar Halabi ihre Gesellschaft und ihre Anhänger wurden nach ihrem „Saharyat“ benannt, während Fadia Taba’a in Jordanien eine ähnliche Gesellschaft gründete, die als „Taba’yat“ bekannt ist. Amira Jebreel, die Schwester von Ahmad Jebreel, dem Führer der öffentlichen Front zur Befreiung Palästinas, gründete „Friedenswiesen“, die später neben Wohltätigkeitsorganisationen zur wichtigsten Gesellschaft für das Auswendiglernen und Studium der Sunnah wurden. Diese Namen wurden nicht von Mitgliedern dieser Gesellschaften selbst vergeben.

Die Mitglieder dieser Organisationen sind hauptsächlich Frauen aus der Kultur, da dies eine von Frau Qubaisi festgelegte Voraussetzung für jede Frau ist, die beitreten möchte. Eine Gruppe von Büchern wird unterrichtet. Diese Bücher über Rechtsprechung und Verehrung wurden von Schriftstellern wie Sua’ad Maibar verfasst, der „Doctrine of Theism“ schrieb. In Syrien und im Libanon „Sahfea’i Jurisprudence of Worships“ von Duriah Al Aytah. In Aleppo wird auch ein ähnliches Buch von Najah Al Halbi unterrichtet. Suad Zarzour unterrichtet in Saudi-Arabien die „Hanbali-Rechtsprechung der Anbetung“, während in Kuwait die „Maliki-Rechtsprechung der Anbetung“ von Kawkab Obaid unterrichtet wird.

Etablierung und Verbreitung in Syrien

Seit den 1960er Jahren wurde der Name „Qubaisyats“ von einigen syrischen Familien durch die Gründung der Gruppe und ihres großartigen weiblichen Scheichs „Munira Qubaisi“, Absolventin der Scharia-Fakultät, verbreitet, der von Scheich „Ahmed Kuftaro“ unterrichtet wurde. Mufti von Syrien im Jahr 1964 mit Naqshbandi Sufi Trends. Sie wurde auch von Muhammed Saeed Ramadan Al-Bouti „Dekan der Fakultät der Scharia im Jahr 1977, der als Denker und Autor von Studien mehr als ein Mystiker oder der Besitzer einer Methode bekannt war, unterrichtet.

Der Kuftarismus von Ahmad Kuftarow ist geprägt von einer starken Präsenz der Volks- und Mittelschicht in Damaskus sowie der neuen bürgerlichen Klasse, die sich aus den wirtschaftlichen Privilegien gebildet hat, die durch die persönlichen Beziehungen zu den staatlichen Institutionen mit ihrem formalen islamischen Modell entstanden sind war ein Teil des Weges von Kuftari-Naqshbandi. Der politische Pragmatismus, der in Syrien nach der Herrschaft der Baath-Partei vorherrschte, begründete ein heiliges Bündnis zwischen der sunnitischen Bourgeoisie mit ihrem gemäßigten Islam und der herrschenden Autorität.

In diesem Zusammenhang blühte die „Qubaisyats-Bewegung“ je nach der adeligen Entwicklung und den guten Beziehungen zu den damaszischen Familien. Um seinen Einfluss zu erhöhen, wandte er sich an islamische Gruppen in Syrien, wie das Fateh-Institut für Miss Sua’ad Mayber, die religiöse Gruppe von Scheich Abdul Karim Al Refa’i, die 1924 zur Gründung von „The Marvelous Association“ beitrug unter dem Vorsitz von Mohammad Hashim Al Khatib Al Husseini.

Die Gemeinschaft der Qubaisyats war sehr beliebt, da sie religiöse Schulen verwaltete, die von verschiedenen religiösen Bewegungen intellektuell kontrolliert wurden und offenbar Mädchen zu sozialen Aktivitäten außerhalb der Schulen anzogen, wie zum Beispiel das Institut „Frau Rukaya“ Shiite, das auf eine Reihe Bezug nimmt von Schulen und Instituten, die Proselytizer für die Sammlung von Anwälten sind.

Diese Schulen wurden in Damaskus immer beliebter, da sie viele Mädchen eher zu theoretischen Rezitationskenntnissen als zu experimentellen und angewandten Wissenschaften bewegten. Im Jahr 2006 hatten sie 80 Schulen in Damaskus.

Von dunklen Ecken zum Licht

Diese Bewegung blieb jahrzehntelang unbemerkt, bis die Salafi-Tendenzen in Kuwait und Jordanien eine Kampagne gegen sie starteten, als sie wirtschaftliche und soziale Dynamik erlangten. Die Medien sprachen darüber. Die meisten Berichte darüber basierten jedoch eher auf Gerüchten als auf Ermittlungen. Es wurde 2006 offiziell lizenziert. Die Qubaisyats wurden angewiesen, ihre Aktivitäten von ihren Häusern in die Moscheen zu verlegen, um den Behörden die Nachverfolgung zu erleichtern. 175000 Mädchen und Frauen haben sich angeschlossen. 25000 in Damaskus und seinen Vororten. Mehr als 49 Moscheen in Damaskus werden von Kubaisyats genutzt.

Die Qubaisyats-Bewegung hat sich aus vielen Gründen verbreitet:

Nach der Niederschlagung der Proteste und der Massaker in Hama durch Assad entschied sich das politische System in Syrien für eine Eindämmungspolitik anstelle weltlicher antagonistischer Maßnahmen. Die Bewegung der Muslimbruderschaft wurde heftig unterdrückt, und gleichzeitig wurden einige andere islamische Bewegungen sorgfältig toleriert, wie Kuftarismus für Männer und Qubaisyats für Frauen.
Als Sunnah in Syrien ihr politisches Projekt der Machteroberung aufgab, begannen sie durch Hijab und Treffen in Moscheen und anderen Sufi-Praktiken mit individueller Frömmigkeit. Sie dachten, dass die akkumulierte Frömmigkeit der Gesellschaft die erforderliche Veränderung bewirken würde. Deshalb wurden Qubaisyats und Kuftarism unter den sunnitischen Muslimen sehr begrüßt.
Weibliche Teenager haben unter Entfremdung gelitten, daher ersetzten die Qubaisi-Lehrer die Eltern, um Probleme zu lösen und die spirituelle Lücken zu füllen. Die Führer der Qubaisyats wurden geheiligt, da sie als Weg zu Allah angesehen wurden. Für jede Gruppe gibt es einen Haji [6], der den Mädchen vorschreibt, Kopfbedeckung, weißen Hijab anzuziehen, und sogar die Heirat sollte von Haji genehmigt werden. Anwälte sind wie Patienten in einem spirituellen Krankenhaus und sollen ihren Ärzten über alles erzählen.
Die Qubaisyats-Organisation war auf die kultivierte Elite angewiesen, um zu anderen sozialen Schichten zu gelangen. Frauen können Lebensfreude mit Frömmigkeit verbinden. Sie merken sich den Koran und fahren Autos.

Qubaisyats, eine religiöse und politische Kontroverse

Aufgrund der Geheimhaltung und Isolation dieser Organisation wurden verschiedene Analysen dieses Phänomens durchgeführt. Daher wurde es von Salafisten, Säkularisten gleichermaßen, kritisiert. Kubaisyats wurden viele Fehlverhalten vorgeworfen und einige betrachten sie als extremistische Sufi-Bewegung, da sie Fundament für Rezitation und Liebeslieder des Propheten mit religiösem Rausch sind.

Einige Kritiker betrachten sie als Geist hinter den Kulissen des Staates und können in diese eindringen und schrittweise einen islamischen Staat wie die Taliban in Afghanistan errichten.
Dr. Muhammed Habash, Professor für Islamwissenschaft an der Abu Dhabi Universität, betont jedoch, dass die Qubaisyats Organisation eine echte Repräsentation der syrischen konservativen Gesellschaft ist, insbesondere in Damaskus. Der Qubaisi-Diskurs ist nicht mehr als der Diskurs der traditionellen Scheichs, die seit einem halben Jahrhundert für die Unterwerfung unter den Herrscher eintreten.

Dr. Habash kritisiert das Priestertum, da die meisten von ihnen geschieden sind. Die meisten von ihnen enthalten sich der Ehe und der Beziehung zu Männern. Es ist sehr identisch mit dem Sufismus, der dazu anregt, die Grenzen der Zeit zu durchbrechen, um in die Ewigkeit zu gelangen.

Sie glauben, dass der Ruf nach wahrem Glauben nicht von Männern monopolisiert werden sollte. Qubaisyats glauben, dass sie die Seelen von Frauen von Sünden befreien und in die Bereiche der Vergebung gelangen können.

Qubaisyats wurden für ihre Treue zu Assads Regime im Gegensatz zum Sufismus, das jegliche politische Zugehörigkeit verabscheut, scharf kritisiert. Himmlische Beziehungen sind nur eine Verletzung der anthologischen Natur des Individuums, das den rechtschaffenen Weg beschreiten soll. In Syrien kann sich keine islamische Bewegung einer politischen Auseinandersetzung mit dem herrschenden Regime entziehen.

Im Jahr 2014 förderten Qubaisyats Assads Regime, als 4000 Qubaisis eine Berühmtheit hatten. Es wurde von fokalen Qubaisi gefordert. Obwohl Qubaisi, die Patin, sich 2007 geweigert hatte, ein Parlamentsmitglied zu ernennen, um den Vorwurf des politischen Utilitarismus, ihrer Beteiligung an der politischen Förderung für Assad, zu vermeiden. Wie auch immer, Farah Hamsho, die Schwester des berühmten Geschäftsmanns Mahmoud Hamsho, wurde als Mitglied der Volksversammlung nominiert.

Sie forderten die Trennung der beiden Geschlechter an den Schulen. Natürlich hat Syrien Koedukation und getrennte Schulen, was bedeutet, dass es einen öffentlichen Grund für diese Forderung gibt.

Salma Ayash wurde 2014 zur Stellvertreterin des Ministers von Wakif ernannt. Mit der zunehmenden Diskussion über Qubaisyats und deren Einfluss auf das Ministerium von Wakif unter dem Titel Koranlehrer bestritt das Regime von Assad die Existenz einer solchen Organisation, obwohl das Regime seine Solidarität mit Assad gelobt hatte Vor. Diese Organisation hat ein Gleichgewicht zwischen der islamischen Ideologie und der Treue zum herrschenden Regime.

Die jüngsten Veränderungen, die Syrien in die Luft gejagt haben, haben dazu geführt, dass viele Befürworter von Kubaisyats während ihres Beitritts zur syrischen Revolution übergelaufen sind. Selbst Pro-Assad-Organisationen protestierten gegen diese Organisation, weil sie sie als Kopie der Bewegung der Muslimbruderschaft betrachteten.

Deshalb haben Qubaisyats begonnen, Symposien zur Bekämpfung von Extremismus und Terrorismus abzuhalten, indem sie Kinder dazu erzogen haben, sich nicht terroristischen Organisationen anzuschließen.

Zukünftige Probleme der feministischen islamischen Bewegung und der Institutionalisierung der religiösen Proselytisierung (Qubaisyats)

Feministische islamische Bewegungen können leicht von extremistischen Organisationen ausgenutzt werden und die Möglichkeit, durch die Kontrolle von Frauen unter Führung extremistischer islamischer Organisationen neue Loyalitäten zu schaffen.
Die Befürworter der Fähigkeitskontrolle von Qubaisyats führen zur Fähigkeit, die Gesellschaft zu kontrollieren und in eine religiöse Gesellschaft umzuwandeln. Anstatt den politischen Islam zu hemmen, kann er ihn indirekt unterstützen.
Es gibt keinen Unterschied zwischen der traditionellen Rechtsprechung über Frauen und der Auffassung der Qubaisyats über die Einschränkungen von Frauen. Beide betrachten die Stimme einer Frau als Schande. In beiden Trends liegt der Schwerpunkt weiterhin auf der Rolle der Frau bei der Geburt und beim Babysitten und vor allem auf dem Sorgerecht für den Mann.
Diese Organisation hat die Religion genutzt, um wirtschaftliche Gewinne zu erzielen. Es nutzte Schulen aus, um Mädchen zu dominieren.
Sie stärkt die traditionelle Kultur auf Kosten des Individualismus. Frauen sind dem Willen ihrer weiblichen Scheichs völlig unterwürfig. Ein solcher Trend verstärkt die Schaffung zweier Kulturen, anstatt die soziale Kohärenz zu stärken.

Fazit

Wenn die Feministic Islamic Movement die Gesellschaft wirklich von der Herrschaft der Männer befreien wollte, indem sie Kultur und juristisches Erbe befreite und eine größere Rolle für Frauen verstärkte, gingen die Qubaisyats in die Irre und förderten den Sektierertum der Geschlechter. Es hat nie einen Weg zur Rettung der Frau durch Selbstbehauptung und Befreiung von der traditionellen Rolle der Frau festgelegt, die durch die traditionelle Rechtsprechung auferlegt wurde.

[1] Eine syrisch-islamische feministische Bewegung
[2] Eine libanesische Version von Qubaisyats
[3] Eine jordanische Version von Qubaisyats
[4] Eine kuwaitische Version von Qubaisyats
[5] Ein Staat, in dem die Gesellschaft vollständig von Sheikh regiert wird
[6] Eine prominente Qubaisi-Frau, die Gruppen von Qubaisyats leitet