Die tunesische Islamische Bewegung Al Nahdah überraschte 2016 sowohl die interne als auch die externe öffentliche Meinung, insbesondere als sie ihr Interesse an der Hingabe an die Politik bekundete und die von den Zivilgesellschaften durchzuführenden Proselytisierungsaktivitäten aufgab. Sie kündigte auch ihre Absicht an, organisatorische Aspekte und Proselytisierung zu trennen, die sich auf das beziehen, was die Bewegung „Revisionen“ nennt. Einige Mitglieder der Bewegung betrachteten dies als einen historischen Fortschritt. Zwei Jahre nach Bekanntgabe der Bekanntmachung war viel Ovation zu spüren. Dieser Aufsatz beleuchtet diese Ankündigung der Bewegung, um einige Fragen zu beantworten:
Was ist das Update dieser Revisionen?
Wurden diese Überarbeitungen zu echten Schritten, oder handelt es sich immer noch um eine bloße Theorie?
Basierten diese Revisionen auf Hauptumwandlungen oder waren sie nur eine Biegung angesichts eines Sturms lokaler, regionaler und internationaler Veränderungen, der zum Zeitpunkt dieser Revisionen stattfand?
Islamische Bewegung Al Nahdah in Tunesien, von einer islamischen Gruppe zu einer politischen Partei
Die Geheimhaltung, die die Geschichte der islamischen Bewegung in Tunesien seit ihrer Entstehung geprägt hatte, machte es schwierig, das Datum ihrer tatsächlichen Entstehung zu bestimmen. Offensichtlich hat sich die Bewegung nicht plötzlich an einem bestimmten Ort, zu einer bestimmten Zeit oder außerhalb einer bestimmten Grundkonferenz etabliert. Die meisten Historiker und Aktivisten der Bewegung sind sich jedoch einig, dass sie Ende der 1960er und Anfang der 1970er Jahre gegründet wurde, einer historischen Ära, in der der politische Islam im ganzen Land aktiv und verbreitet war.
Zu dieser Zeit entstand diese islamische Bewegung mit einer Organisationsstruktur unter dem damaligen Namen „Islamische Gruppe“. Seitdem hat die islamische Bewegung begonnen, ihre jungen Mitglieder in Kreisen und kleinen Gruppen zu organisieren, die an staatlichen Koran-Lerngesellschaften in einigen der Moscheen der Hauptstadt teilnehmen. Diese Gruppen und Kreise wurden von ägyptischen Moslem-Brüdern und den Schriften und Predigten ihres Gründers und einer ihrer führenden Referenzen, Hasan Al-Banna, Sayed Qutub und des Leiters der pakistanischen Gruppe Abi-Al-A’la al-Mawdudi, inspiriert Frühphase, die vor allem für die Errichtung des Islamischen Staates nach seiner hartnäckigen Interpretation der „Scharia“, der radikalen Islamisierung der Gesellschaft in der ganzen Welt, eintrat.
Seit ihrer Gründung Anfang der neunziger Jahre hat sich diese Bewegung zusammengeschlossen, ein breites Spektrum von hartgesottenen Gläubigen, die den Islam als „Religion und Staatssystem“ betrachteten, unabhängig von ihren sektiererischen und doktrinären Visionen des Transformationsansatzes. Die tunesische islamische Bewegung war jedoch ein Zusammenschluss von traditionellen Moslem-Brüdern, die den doktrinären und politischen Ansatz von Moslem-Brüdern anpassten, der aus Sayed Qutubs Gedankenüberlegenheit und religiöser Ignoranz abgeleitet war.
Eine kleinere salafistische Gruppe, die von der salafistischen Bewegung betroffen war, die Anfang der 1970er Jahre in Ägypten und am Arabischen Golf auftrat, angeführt von Shiekh Nasser Al-Albani und der Egyptian Islamic Society, sowie eine rationale islamische Gruppe, die Ende der 1970er Jahre aus der salafistischen Bewegung ausgetreten war. Unter der Führung von Salah Al-Deen Al-Jourshi und Hamida Al-Nifer sowie einiger Sufi-Gruppen und anderer schiitischer Gruppen, die als Imam’s Line bekannt sind, wurden sie kurz nach dem Sieg der von Ayatollah Ali angeführten iranischen Islamischen Revolution zusammengefasst. Die Fusion machte es der islamischen Bewegung schwer, einen Transformationsansatz für die Konfrontation von Staat und Gesellschaft zu definieren. Die Bewegung wurde jedoch größtenteils von einer Mehrheit der Moslem-Brüder dominiert, die mit Sayed Qutubs Trend in Verbindung standen, der den Aufstand gegen Herrscher behauptete, die als Ungläubige gelten. Darüber hinaus behauptete der Jihad den Trend gegen sie, den Islamischen Staat zu errichten.
Der Gründer der NIMT, Rashid Al-Ghannoushi, führt die Vision der Bewegung in seiner Erklärung der ideologischen Elemente der Bewegung bei ihrer Gründung deutlich aus. Er hielt dies für den wichtigsten Rang. In diesem Zusammenhang sei Religiosität ein Kompromiss des Salafi-Ansatzes, der gegen die in den Doktrinen und der sektiererischen Nachahmung auf dem Gebiet der Rechtsprechung vorherrschenden Häresien verstoße. Er befürwortet die Rückkehr zu den ursprünglichen Referenzen, dem Heiligen Koran und der Sunna. Dieser Ansatz basiert hauptsächlich auf der Priorität strenger Schriften gegenüber dem Verstand und dem von Moslem-Brüdern vertretenen sozialen und politischen Denken, was wiederum auf der Bestätigung sowohl des Islamverständnisses als auch des absoluten Aufstiegsprinzips und der sozialen Gerechtigkeit Gottes beruht. Dieser Ansatz ist auch lehrreich und konzentriert sich auf Frömmigkeit, Erinnerung an Gottes Mächtigkeit, Vertrauen auf Gott, Dschihad, Kollektivität, Universalität des Islam und Aufstieg des wahren Glaubens an den Islam.
Es ist ein Ansatz, der doktrinelle ethische Aspekte auf Kosten sozialer und politischer Aspekte kombiniert. Es misst Gruppen und Situationen nach einem Lehrkriterium, das Menschen in Brüder und Feinde unterteilt. Sein Ansatz ist meistens abstoßend gegenüber anderen Kulturen, Situationen und sogar islamischen Schulen, meistens Wiederholungen. Es handelt sich also um einen Monovision-Ansatz, bei dem es sich fast um ein introvertiertes System handelt.
Die islamische Gruppe mit ihrem Kurs für Moslem-Brpder und der Salafi-Doktrin wandelte sich jedoch sofort in eine politische Partei, als das tunesische Regime 1981 die Tür für die Bildung politischer Parteien öffnete. Die Führer der Gruppe reichten einen Antrag auf Gründung einer „Islamic Movement Party“ ein, aber die Behörde lehnte diesen Antrag ab. Die neugeborene Bewegung verwandelte sich in eine Art binäre Organisation, die zwischen einer öffentlichen, aber nicht lizenzierten politischen Partei und einer geheimen islamischen Organisation zerrissen wurde, die den linken Parteien viel näher steht.
Die Bewegung kündigte zwar in ihrer Gründungserklärung im Juni 1981 den Verzicht auf Gewalt und die Anpassung an einen politischen Kampfansatz an, arbeitete aber gleichzeitig an der Dschihadi-Strategie mit, um durch ein speziell für militärische Zwecke betriebenes Geheimaufgabensystem an die Macht zu kommen und Sicherheitsmissionen, die darauf abzielen, den Staat zu stürzen und den mutmaßlichen islamischen Staat langfristig zu etablieren. Die Islamische Gruppe trennte ihre beiden Routen, die erklärten und die populären Aktivitäten, von den geheimen und arbeitete an der Durchdringung sowohl der Militär- als auch der Sicherheitsinstitutionen. Die geheime Bewegung breitete sich innerhalb der Armee und der Sicherheitskräfte aus, bis es gelang, einen Militärputsch durchzuführen, um Präsident Habib Bu-Rugiebah zu stürzen und den Islamischen Staat am 8. November 1987 zu errichten. Der Versuch schlug jedoch fehl, und Zain Al Abideen Ben Ali Bald übernahm die Macht und veröffentlichte die Coup-Planungsgruppe, die zu dieser Zeit als „Sicherheitsgruppe“ bekannt war. Ein später Führer der Bewegung Munsif Bin Salem deckte jedoch Einzelheiten und Teilnehmer des Putsches in seinen Tagebüchern auf.
Kurz nach der Machtübernahme von Zien al-Abideen Bin Ali kam der islamische Trend zur Aussöhnung mit Bin Ali. Die Bewegung änderte ihren Namen Al-Nahdah-Bewegung, und Bin Ali neigte dazu, die Säkularität des Staates zu beseitigen. Als Reaktion auf ihre Forderung hat Präsident Ben Ali einige Anscheinsänderungen wie das Ministerium für religiöse Angelegenheiten und die Ausstrahlung des Gebetsaufrufs auf dem offiziellen Fernsehsender angepasst. Es kam jedoch bald wieder zu Konflikten zwischen der Bewegung und den Behörden, nachdem Bin Ali 1991 eine geheime Organisation im Zusammenhang mit der Islamischen Gruppe entdeckt hatte.
In der Zeit von Anfang der 1970er bis Anfang der 1990er Jahre war der konfliktträchtige Aspekt der vorherrschende Gedanke der Bewegung in Tunesien, in der die Bewegung einen radikalen Wandel innerhalb des Staates und der Gemeinschaft gemäß ihrer hartnäckigen Theorie des Islam anstrebte, aber die Tortur im Gefängnis und Exil hatten viele Konzepte geändert. Al Ghannoushi und seine Gefährten verpflichteten sich gegen das tunesische Regime. Diese Erfahrung hat viele ihrer Illusionen zunichte gemacht, nachdem sie sich mit Ansprüchen der Macht, des Staates und des regionalen Umfelds konfrontiert gesehen hatten.
Trennung von Proselytisierung von Politik und organisatorischen Überprüfungen
Auf ihrer zehnten Konferenz im Mai 2016 kündigte die Al-Nahdah-Bewegung an, dass sie sich für politische Aktivitäten einsetzt und Zivilorganisationen die Missionstätigkeit überlässt. Die Bewegung beschloss auch eine vollständige Trennung ihres politischen Systems von ihrer Proselytisierungstätigkeit. Zu dieser Zeit sagte Rashid Al-Ghannoushi: „Wir wollen, dass religiöse Aktivitäten unabhängig von politischen Aktivitäten sind, und diese Forderung wird zugunsten von Politikern gehen, die nicht verurteilt werden, Religion für politische Zwecke zu nutzen.“ Diese Forderung wird auch für die Religion sprechen, denn sie wird von den Politikern nicht als Geisel genommen.
Die Aussage von Al-Ghannoushi zeigt, dass die Trennungsmotive nicht vom inneren Willen der Partei herrühren, sondern lediglich eine Reaktion auf säkulare Einheiten, die sich der Bewegung widersetzen, da diese Einheiten die Bewegung immer für den Einsatz von Propaganda, Moscheen und Ordensleuten Verweise auf Stimmengewinnung und den Aufbau einer politischen Reserve durch Monopolisierung religiöser Wähler verurteilt haben. Diese Tendenz der Trennung zwischen Proselytisierungsaktivitäten und politischen Aktivitäten im organisatorischen Rahmen der Bewegung in Tunesien zeigt eine Art offensichtliche Verschmelzung der beiden Aspekte, die die Bewegung über Jahre hinweg verneint hatte.
Dennoch hat diese Bewegung zweieinhalb Jahre nach Veröffentlichung der Ankündigung weder einen Ansatz noch eine politische und ideologische Formel angeboten, die die organisatorische Trennung zwischen dem Aspekt der Proselytisierung und dem politischen Aspekt klarstellen könnte. Darüber hinaus haben die Dokumente – einschließlich des Organigramms , die kürzlich auf der offiziellen Website der Bewegung veröffentlicht wurden, in der die Trennung angekündigt wurde –, die interne Organisation der Bewegung und die Reformempfehlungen über Jahre hinweg erheblich kritisiert. Diese Dokumente verdeutlichten jedoch weder die Website der Proselytisierung noch die religiöse Abteilung der Bewegung und bezogen sich darauf, wie diese Trennung durchgeführt und wie die Abteilung aus der Politik entlassen werden würde. Somit war die Ankündigung nur eine hohle Aussage für den lokalen Konsum, und es fehlten die wenigsten praktischen Schritte.
Wenn die Bewegung eine organisatorische Trennung anstrebt, ist sie notwendigerweise auf zwei Modelle beschränkt:
- Die beiden getrennten Organisationen werden in einem Projekt wie dem türkischen Modell zusammengeführt, während die Norsi-Bewegung, die als Dienstleistungsbewegung bekannt ist, bis 2013 eine mit der Partei für Gerechtigkeit und Entwicklung (AKP) verbündete Organisation war, die einem gemeinsamen Projekt diente, dessen Aufgabe die Islamisierung der Türkei und die Konfrontation mit den säkularen Trends ist. Die beiden Parteien streben das gleiche Projekt an, obwohl sie in Bezug auf Führung und Entscheidungsfindung zwei voneinander unabhängige Organisationen sind.
- Es liegt in der Befreiung der Bewegung von politischen Zielen oder Interessen wie der marokkanischen Methode, bei der sich die Bewegung für Vereinigung und Reform von der Partei für Gerechtigkeit und Entwicklung trennte, und in der Umwandlung der Bewegung in eine zivilgesellschaftliche Organisation mit rein religiösen Zielen. Während die Partei sich der Politik widmete, waren die Befugnisse der Entscheidungsträger und der Geldgeber beider Seiten völlig voneinander getrennt.
Wenn wir irrationalerweise davon ausgehen, dass es der Al Nahdah-Bewegung gelungen ist, eine neue Organisationsformel zu finden, in der ihre politischen Aktivitäten in Bezug auf Entscheidungsfindung, Finanzierung und Ziele vollständig von ihrer Proselytisierungstätigkeit getrennt sind, wäre sie auf ihren öffentlichen Schmelztiegel beschränkt. Diese konservative öffentliche Basis wird spontan für die Al-Nahdah-Bewegung stimmen, da die Bewegung dem Islam zutiefst folgt, und die Bewegung wird versuchen, diese Basis für die Wahlen durch religiöse Propaganda und religiöse Referenzen zu erreichen, insbesondere durch Wahlrechte, bei denen sich die Bewegung polarisiert. Die säkularistischen Kräfte, einschließlich der linken und der liberalen, werden stärker sein als je zuvor.
In der Praxis ist die Trennung zwischen Proselytisierung und Politik ein Trend, der die Bewegung mehr zu einer säkularistischen Bewegung machen wird, da die Trennung zwischen Religion und Politik das Wesen des Säkularismus ist, von dem die Al Nahdah Bewegung befürchtet, es offen auszudrücken, zumindest wird sie beide an Popularität verlieren und der innere Zusammenhalt und die extremistische Strömung innerhalb der Bewegung lehnen eine solche Trennung ab, da sie dies als Zugeständnis an ihre Gegner und eine Umkehrung ihrer Prinzipien erachtet.
Al-Ghannoushi, der Führer der Bewegung, vermeidet es immer, den Trennungsprozess als Säkularisierungsprozess zu bezeichnen. Dies wird klargestellt, wenn er sagte: „Al Nahdah ist eine demokratische und politische Zivilpartei mit modernen islamischen kulturellen und religiösen Werten. Wir sind in einer Partei, die nur an politischen Aktivitäten interessiert ist. Wir verlassen den politischen Islam, um uns der islamischen Demokratie anzuschließen, und wir sind demokratisch, aber wir definieren uns nicht als eine Abgrenzung zum politischen Islam.“ Dies bedeutet, dass Al-Ghannoushi die beiden Aspekte so überbrücken möchte, dass seine Bewegung weder politisch ist noch politisch sein wird, weder islamisch noch säkular, und er beabsichtigt, ein neues subtiles Konzept zu vertreten, nämlich den „demokratischen Islam“, für den er weder Spezifikationen noch den Weg zur Transformation in den politischen Islam oder die darin enthaltenen Unterschiede vorsieht.
Das Versäumnis, den Trennungsprozess zwischen Proselytisierung und Politik seitens der Al-Nahdah-Bewegung zu klären, negiert jedoch nicht notwendigerweise die Existenz von Transformationen, die die Bewegung in Bezug auf Organisation und Ziele erlebt hat. Die Bewegung begann in den 1970er Jahren mit dem Projekt, den widerstehenden Staat zu untergraben und abzuschaffen und durch den islamischen Staat zu ersetzen, um ein umfassendes Verständnis für das Projekt des nationalen und regionalen Staates zu erlangen. Die Bewegung wandelte sich von einer politisch-religiösen Gruppe als Erweiterung des muslimischen Brüder-Trends in eine mit lokalen Anliegen belastete politische Partei. Sie wandelte sich von einer blockierten Gruppe, die sich auf ideologische Reinheit stützte, in eine weithin offene Partei um, die nach Wahlgewinnen suchte und die Mitgliedschaft enthüllter Frauen und nichtmuslimischer Bürger sowie von Mitgliedern akzeptierte, die früher Aktivisten waren, die mit anderen säkularen und linken Parteien zusammenarbeiteten.
Hauptumwandlungs- oder Umgehungsprobleme der Gegenwart?
Diese ideologischen und organisatorischen Veränderungen, die die Bewegung miterlebte, mit anderen Worten, die angekündigte Bewegung, waren in den letzten Jahren keine neuen Innovationen der islamischen Gruppen. Ende der neunziger Jahre passten die islamischen Dschihadisten in Ägypten einen Überprüfungsansatz an, der Transformation beinhaltete. Im Juli 1997 erklärte die ägyptische islamische Gruppe einen einseitigen Waffenstillstand, und im Jahr 2002 veröffentlichte die Gruppe ein Dokument mit einer Doktrin und durchdachten Überprüfungen, in denen sie das Konzept des gewaltsamen Sturzes des Regimes aufgab. Die ägyptische Jihadi-Organisation gab ähnliche Revisionsdokumente heraus, die vom ehemaligen Jihadi-Beobachter Sayed Imam Al Shariff, bekannt als Dr. Fudl Abdul-Kader bin Abdul-Aziz, veröffentlicht wurden.
Bereits 1997 verfolgte der der Islamischen Heilsfront in Algerien angeschlossene bewaffnete Flügel einen Ansatz zur Überprüfung der Transformation, und seine Mitglieder wurden in die algerische Gemeinschaft integriert. Die Front hörte auch auf, Waffen gegen den Staat zu erheben. 2009 veröffentlichte die Combatant Libyan Group eine gründliche Überprüfung ihrer Jihadi-Doktrin und kündigte die Integration in den libyschen Staat an. Der Fraktionsvorsitzende Abdul-Hakim Balhaj kündigte eine Aussöhnung mit dem libyschen Staat an. Diese verabschiedeten Überprüfungen hatten den Titel: „Reformstudien zu den Konzepten des Dschihad“, Kommission für die Förderung der Tugend und Prävention von Vize und die Art und Weise, Menschen zu beurteilen, wurden von vielen Gelehrten muslimischer Brüder wie Yusuf Al-Qaradawi, Salman al-Odah und Ali al-Salabi unterstützt.
Die derzeitige Al-Nahdah-Bewegung ist jedoch nicht mit anderen islamischen Dschihadi-Gruppen zu vergleichen. Die von islamischen Bewegungen durchgeführten Überprüfungen beschränken sich aufgrund objektiver Änderungen und nicht aufgrund einer autonomen Absicht im Wesentlichen auf regionale und interne Kontexte. Die Merkmale dieser allgemeinen Überprüfungen lassen sich wie folgt darstellen:
- Die meisten Überprüfungen, die von islamischen Gruppen durchgeführt wurden, ob sie nun politisch oder jihadistisch sind, fanden statt, als diese Gruppen in Bedrängnis gerieten und sich in Haft befanden. Diese Überprüfungen waren also eher eine Art Taktik, um die Krise zu überwinden, als dass es tatsächliche Überprüfungsbemühungen waren. Das heißt, sie waren eher bloße Taktiken als zutiefst strategische, zutiefst beabsichtigte Bestrebungen zur Transformation.
- Frühere Erfahrungen über Jahre haben gezeigt, dass diese Überprüfungen zu fragil sind, um politischen Veränderungen standzuhalten. Beispielsweise veröffentlichte die libysche Kämpfergruppe im Jahr 2009 Überprüfungen, in denen sie die Legitimität des libyschen Regimes zugab und erklärte, dass Mu’ammar al-Kazzafi ein legitimer Herrscher gewesen sei und dass die Scharia ihm nicht gehorchen dürfe. Weniger als ein Jahr nach der Veröffentlichung der Überprüfungen gingen die Gruppenmitglieder zurück, um sich gegen das Regime zu wehren, und die Überprüfungen verschwanden folglich.
Infolgedessen zeigt der historische Kontext der Ankündigung der Al-Nahdah-Bewegung, die durchdachte und organisatorische Überprüfungen umfasste, dass diese Überprüfungen lediglich das Ziel hatten, Schwierigkeiten zu umgehen, die diese Bewegungen durchlaufen hatten, und nicht die Hauptanstrengungen, die eine tiefgreifende Überprüfung ergaben. Diese Bemühungen können wie folgt aufgeführt werden:
- Der Ausstieg der Bewegung aus der Autorität und ihre Wahlniederlage im Jahr 2014 sowie der Aufstieg der gegnerischen Tunesien-Appellbewegung;
- Tiefgreifende Veränderungen in Ägypten nach 2013, der Zusammenbruch der Propaganda der Moslem-Brüder und die Angst, dass sich das gleiche Szenario mit der Al-Nahdah-Bewegung wiederholen könnte;
- Das Aufkommen einer neuen Regierung der Vereinigten Staaten von Amerika und der Aufstieg des Präsidenten Donald Trump, der nicht im Einklang mit den islamischen Gruppen steht, im Gegensatz zu Obamas Regierung, die den Aufstieg der islamischen Gruppen zur Macht nach den Revolutionen des Arabischen Frühlings gefördert hat.
- Das soziale und politische Abseits hat zu einem Ungleichgewicht der Befugnisse geführt hat, insbesondere auf der Ebene der Eliten. Die Al Nahda-Bewegung erfreut sich zwar immer noch einer gewissen Publizität, sie wird jedoch unter bildungs-, politischen, administrativen und Medieneliten immer schwächer.
Der Beweis, dass diese Bewertungen nicht mehr als eine Verbeugung vor dem Sturm waren und keinen neuen Trend innerhalb der Bewegung darstellen. Dies lässt sich leicht aus der aggressiven Haltung der Al-Nahda-Bewegung gegenüber einem Bericht des „Freedom and Equality Committee“ ableiten, der dem Präsidenten vorgelegt wurde. In diesem Bericht forderten sie eine Überprüfung einer Reihe von Regeln für Frauen. Obwohl die Kommission ihre Gesetzesänderungen auf islamische Schriften stützte, betrachtete die Nahada-Bewegung die Überprüfungen als Verstoß gegen die Texte des Heiligen Korans. Sie machten geltend, dass die vorgeschlagenen Änderungen eher dem Wortlaut als der wahren Absicht der islamischen Gesetzgebung entsprächen.
Fazit
Kurz gesagt, die islamische Bewegung in Tunesien hat seit ihrer Entstehung in den 1960er Jahren mehrere Transformationen des Denkens und der Organisationsstruktur durchlaufen. Es verwandelte sich von einer religiösen Gruppe in eine politische Partei und von einem großen Projekt zur Errichtung eines islamischen Staates in eine kleinere regionale Ebene des Nationalstaates und in die Teilnahme am bestehenden staatlichen System. Der regierende Geist der Bewegung betrachtete den Islam jedoch weiterhin als die gültige Religion für alle Zeiten und Orte und als Alternative zum modernen Staat. Die Bewegung betrachtet Politik als eine Erweiterung der Religion. Diese Visionen erzeugten eine Feindseligkeit zwischen der Bewegung und anderen Gruppen, die die Bewegung als Monopol des kulturellen Erbes betrachteten, das die gesamte Gemeinschaft besaß, und es für ihre politischen und autoritären Gunst und Interessen herausstellten.
Mit Beginn des Jahres 2016 beschloss die Bewegung, diesen Überzeugungen ein Ende zu setzen, und kündigte die Trennung zwischen dem Aspekt der Proselytisierung und dem politischen Aspekt an. Sie kündigte auch ihre Umwandlung vom politischen Islam zum „demokratischen Islam“ an. Die Ankündigung machte die Situation komplizierter und subtiler, daher blieb die Ankündigung nur eine Aussage, die nicht wirklich kristallisiert werden konnte. Al Nahda Movement schien die Ankündigung zu Werbezwecken verwendet zu haben, um den Eindruck zu erwecken, sie sei verändert worden. Die Ankündigung wurde für den internen und externen Medienkonsum sowie zur Umgehung interner und externer Schwierigkeiten eingesetzt, durch die die Bewegung gegangen ist.
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