L’arrivée du président ouzbek Shavkat Mirziyoyev sur la place Registan de Samarkand, avec ses trois madrasas – autrefois centre d’érudition et de spiritualité, puis place de marché, et aujourd’hui attraction touristique majeure de tout voyage en Ouzbékistan – est accueillie par des applaudissements nourris. Sur les grands écrans situés de part et d’autre de la place, des images patriotiques sont diffusées simultanément : les imposants projets de construction de Tachkent, les magnifiques bâtiments de la dynastie timouride, entrecoupées d’images de visites d’État de dignitaires politiques, dont Vladimir Poutine. En Ouzbékistan, la Russie n’est pas un sujet tabou, au contraire, le russe est couramment parlé partout. L’ambassadeur russe est un invité d’honneur du festival au même titre que les ambassadeurs européens. Il s’agit du festival de musique Sharq Taronalari (Mélodies de l’Est). Organisé tous les deux ans depuis 1997, plus de 25 pays y présentent leurs musiques et leurs danses folkloriques.
Le discours du président est prononcé en ouzbek, les aides à la traduction n’étant accessibles qu’à un groupe restreint de diplomates et d’invités de haut rang installés dans les premiers rangs. Dans son discours, le président souligne que le festival montre la « nature humaniste de l’islam ». Aujourd’hui, cette phrase semble capturer l’essence de la relation de l’Ouzbékistan avec la religion. Le pays, avec son histoire riche et variée, porte les marques de plusieurs époques et confessions. Le zoroastrisme y a laissé des traces, tout comme l’islam, qui a façonné le pays depuis le VIIIe siècle. Mais les juifs et les chrétiens ont également trouvé leur place en terre ouzbèke. L’ère soviétique, avec son athéisme officiellement imposé, a ajouté une couche supplémentaire. Aujourd’hui, à l’aube des 33 ans de l’indépendance, une nouvelle génération d’Ouzbeks cherche son identité entre tradition et modernité.
Sous le règne d’Islam Karimov (1938-2016), le président de longue date de l’Ouzbékistan, l’islam était fermement aux mains de l’État. L’appel musulman à la prière (Adhan) et le port du hijab en public étaient interdits. Après la mort de Karimov, des réformes religieuses ont été engagées dans le cadre d’une ouverture prudente du pays. Bien que soigneusement mesurée, la libéralisation a eu des conséquences inattendues. Alors que l’État tentait de promouvoir une interprétation « laïque » de l’islam, des mouvements islamiques illibéraux ont utilisé la liberté des médias nouvellement acquise pour diffuser leur conception conservatrice de l’islam. Par exemple, les imams prêchent désormais sur les plateformes sociales les avantages d’une apparence conservatrice pour les femmes et prônent le respect de la modestie.
Il y a quelques années, il était rare de voir dans les rues d’Asie centrale des femmes aux cheveux couverts. Aujourd’hui, cependant, le hijab est devenu monnaie courante. L’une des raisons en est que les Ouzbeks éclairés, tout en comprenant la politique d’Islam Karimov, lui reprochent, contrairement à Kemal Atatürk, le fondateur de la République de Turquie, de ne pas avoir suffisamment investi dans l’éducation et l’instruction. Pour contrer les courants islamiques illibéraux, le Comité ouzbek des affaires religieuses a publié une liste de documents, de textes et de forums classés comme extrémistes et terroristes et interdits en Ouzbékistan. Il s’agit notamment des chaînes Telegram et YouTube, de Facebook, Instagram et TikTok, ainsi que des sites web religieux, des livres et des chansons, connus sous le nom de nasheeds. Fait remarquable, de nombreuses chaînes et plateformes figurant sur cette liste sont à peine critiquées par les autorités occidentales. Le dernier exemple en date concerne les nasheeds djihadistes que l’auteur de l’attentat de Solingen a écoutés dans le centre d’accueil pour demandeurs d’asile.
Non seulement les visiteurs musulmans d’autres pays critiquent l’approche ambivalente de l’Ouzbékistan à l’égard de l’islam, mais les organisations de défense des droits de l’homme expriment également leurs inquiétudes. Selon Human Rights Watch, le gouvernement ouzbek continue de restreindre la liberté religieuse et les autorités considèrent que même les formes modérées de religiosité relèvent de l' »extrémisme ». Cette critique se heurte souvent à l’incompréhension de nombreux Ouzbeks. « Nous ne sommes pas contre l’islam, mais contre l’islam fondamentaliste », disent-ils. Il est toujours plus facile de critiquer à distance. Pour les femmes en particulier, l’accent est mis sur les droits des femmes en Ouzbékistan.
Les féministes ouzbèkes regardent l’Afghanistan avec inquiétude. Lorsque le régime des talibans a repris le pouvoir en août 2021, des scènes de liesse isolées ont eu lieu dans la région frontalière de l’Ouzbékistan avec l’Afghanistan, et les personnes impliquées ont été immédiatement arrêtées. Pour les femmes ouzbèkes éclairées, l’Afghanistan est en effet un rappel douloureux de leur propre combat. Dans les années 1920, le gouvernement soviétique a lancé la campagne Hujum, un vaste mouvement pour l’émancipation des femmes en Asie centrale. « Hujum » signifie « attaque » en ouzbek. La campagne visait à lutter contre le port du voile, les mariages d’enfants et le désavantage des femmes en termes d’éducation. La lutte contre la paranja, le voile intégral traditionnel des femmes, était au cœur de cet effort. Malgré le soutien officiel de l’Union soviétique, la bataille a été longue et dangereuse. Les femmes qui rejoignaient le mouvement Hujum et retiraient publiquement leur paranja devenaient souvent la cible d’attaques de la part des musulmans conservateurs. Beaucoup l’ont payé de leur vie. La visibilité croissante du hijab en public est perçue de manière mitigée par de nombreuses femmes ouzbèkes. D’une part, elles y voient un signe de liberté religieuse ; d’autre part, elles craignent un conservatisme rampant.
Néanmoins, le paysage religieux de l’Ouzbékistan n’est pas uniquement composé d’islam ; il est plus diversifié. À environ 270 kilomètres à l’ouest de Samarcande, nichée dans les rues sinueuses de Boukhara, se trouve l’une des plus anciennes synagogues du pays. Boukhara comptait autrefois plus de 20 000 juifs. Aujourd’hui, ils ne sont plus qu’environ 200. De nombreux Juifs ont émigré à l’époque soviétique, principalement en raison des politiques antireligieuses du régime socialiste.
Si les observateurs occidentaux peuvent trouver particulièrement intéressantes les politiques religieuses et, en particulier, islamiques de l’État post-soviétique – surtout à la lumière des développements dans l’Afghanistan voisin -, l’Ouzbékistan a également connu de nombreuses autres réformes au cours des dernières années. Il s’agit notamment des réformes économiques que l’Ouzbékistan met en œuvre depuis 2017 et qui visent à ouvrir les marchés ouzbeks aux investisseurs internationaux. Cependant, la mise en œuvre a été lente, entravée par la corruption et la bureaucratie. Le risque de revers est accru par la domination continue de l’État sur l’économie, ainsi que par sa forte dépendance à l’égard des exportations de matières premières.
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