Résumé : Cette étude déconstruit le concept de gouvernance présenté par Sayyid Qutb dans son livre (Milestones on the Road) et s’appuie sur le texte coranique et son contexte, car couper un verset de son contexte est une lecture ottomane – une lecture tronquée – comme l’appelle le Coran ; cette étude clarifie la fraude ottomane pratiquée par Sayyid Qutb dans son takfir de tout musulman qui rejette le concept de gouvernance tel que présenté par Qutb ; et toujours prôné par les courants de l’islam politique et les organisations extrémistes qui en émanent. L’article montre que la question de l’État et de la gouvernance est une affaire humaine, et non une question divine, et présente l’application par le Saint Prophète de la civilisation de l’État à travers le document de Médine et le comportement du Prophète, ainsi que la congruence du concept de gouvernance divine avec le concept d’imamat dans l’Iran khomeiniste. En deux parties, l’article est organisé autour des thèmes suivants :
Axes :
Partie I :
– Le terme de gouvernance dans le Coran, a-t-il été falsifié par Sayyid Qutb ?
– La falsification du terme al-Hakimiyyah par les partisans de l’islam politique !
– Le concept, le contenu, les prémisses, les résultats et les conséquences de la théorie de la Hakamiyyah !
– La fraude de Sayyid Qutb !
Partie ll :
– Déconstruction de la Hakimiyyah de Sayyid Qutb !
– Première question : L’État est une juridiction humaine et non divine !
– Les kharijites et les mu’tazilites ont-ils précédé Karl Marx dans le concept de l’existence de l’Etat ?
– Deuxième question : La gouvernance et l’autorité entre les Israélites est et le message de l’islam
– Troisième question : L’État du Prophète et la civilisation de sa Constitution !
– Le concept de Hakimiyyah de Sayyid Qutb est identique à l’imamat du khomeinisme !
– Le takfir de Sayyid Qutb sur les sociétés musulmanes qui n’appliquent pas la gouvernance divine !
– Conclusion et résultats
Introduction :
La Hikmiyyah est un titre politique à caractère religieux ; c’est l’un des titres les plus importants de la pensée politique des islamistes en général ; il s’agit d’une théorie intellectuelle politique ; son auteur affirme qu’elle a une référence religieuse et qu’elle constitue l’axe central de la pensée politique des islamistes dans toutes leurs formations et factions, du modéré politique à l’extrémiste djihadiste. L’idée principale, qui constitue le noyau de la théorie, est contenue dans le livre « Les quatre termes du Coran » du prédicateur indien (Abu al-Ali al-Mawdudi), fondateur du mouvement Jamaat islamique en Inde, et les quatre termes qu’il désigne sont les suivants (Dieu, Seigneur, culte, religion). () Al-Mawdudi affirme dans son livre (Les quatre termes) que la compréhension de l’islam en tant que religion monothéiste et mode de vie dépend de l’étendue de la véritable compréhension des significations de ces termes ; les premiers musulmans, comme il le dit, ont compris ces termes avec leurs significations coraniques, et ont donc compris l’appel en tant que religion et mode de vie. Plus tard, les concepts se sont embrouillés et les termes ont été vidés de leur sens coranique, et les musulmans se sont écartés de l’essence de l’islam, jusqu’à atteindre le stade du polythéisme, car l’origine et l’essence de la divinité est le pouvoir, et l’acceptation par les musulmans de toute autorité politique dans leurs pays autre que l’autorité de Dieu est une sorte de polythéisme dans la divinité de Dieu. Comme il le dit dans le livre mentionné.
Sayyid Qutb a repris l’idée et suivi l’approche de Mawdudi pour comprendre et interpréter les termes coraniques, ce qui a conduit à la théorie de la (Hikmiyyah pour Allah) telle qu’il l’a présentée dans ses livres (Dans l’ombre du Coran)et (Points de repère sur le chemin). Quant au terme al-Hakimiyyah, il dérive directement du terme al-Hakam, mentionné dans de nombreux textes coraniques, car Sayyid Qutb a adopté l’opinion de ceux qui l’ont précédé pour politiser le terme, et a vu que le terme en est venu à inclure (la gouvernance au sens politique contemporain), de sorte qu’il a philosophiquement plongé dans l’interprétation des textes dans lesquels le terme est mentionné pour parvenir à une interprétation philosophique politique qui contredit la position de l’islam sur la question de la gouvernance et de la politique.
Le terme de gouvernance et de royauté dans le Coran a-t-il été falsifié par Sayyid Qutb ?
Loin de la logique de l’herméneutique et de la philosophie, je pense que tout lecteur arabe du Saint Coran, s’il suit le terme (gouvernance) partout où il apparaît dans le Saint Coran, en utilisant la méthode d’interprétation objective, réalisera pleinement qu’il n’a jamais fait référence à la gouvernance au sens politique, et qu’il n’a rien à voir avec ce concept, car la plupart des utilisations coraniques de ce terme, comme le dit le Dr Mohammed Amara, sont à double sens : Il est utilisé dans deux sens : Le premier dans le sens du jugement et de l’arbitrage des différends, et le second dans le sens de la sagesse, c’est-à-dire de la jurisprudence, de la science et de la considération rationnelle, et le terme al-Hokm n’a rien à voir avec le califat ou l’imamat, ou ce que nous appelons le système de gouvernement dans notre littérature politique moderne.
En revenant à la littérature de la pensée politique dans l’héritage arabo-islamique, nous constatons que le terme (gouvernance ) ne se réfère pas à l’autorité politique et au pouvoir politique, mais qu’il est désigné par le terme (mulk) : dérivé lui même du terme al-Malik (avec un “mim”ouvert et un “lam”brisé) pour désigner le chef politique suprême au sommet de l’autorité politique. Le Saint Coran utilise le terme (Mulk) pour désigner le modèle de système de gouvernement qui prévalait à l’époque du Prophète et avant, tous ayant adopté le modèle de la monarchie, même si les noms ont changé, et n’ayant connu aucun autre système politique, et ce terme est mentionné dans de nombreux textes coraniques. Ce terme est d’ailleurs mentionné dans de nombreux textes coraniques tels que : – Versets 246/247 de la sourate al-Baqarah : Lorsqu’ils dirent à leur prophète : « Envoie-nous un roi pour que nous combattions dans le sentier d’Allah », il dit : « Êtes-vous prêt à combattre alors qu’il est écrit sur vous que vous ne combattrez pas ? » Ils dirent : « Pourquoi ne combattrions-nous pas dans le sentier d’Allah alors que nous avons été arrachés à nos maisons et à nos enfants ? » Alors qu’il leur était écrit de combattre, ils s’en détournèrent à l’exception d’un petit nombre d’entre eux, et Allah connaît bien les injustes. 246 Leur prophète leur dit : « Dieu vous a envoyé Tallut comme roi ». Ils dirent : « Comment peut-il régner sur nous, alors que nous avons plus de droits que lui à la royauté, et qu’il n’a pas reçu beaucoup de biens ? » Il dit : « Dieu l’a choisi sur vous, et l’a accru en savoir et en force, et Dieu donne sa royauté à qui Il veut, et Dieu est vaste et omniscient ». – Et le verset (251) de la sourate al-Baqarah : Ils les vainquirent avec la permission d’Allah, et David tua Goliath, et Allah lui donna la royauté et la sagesse et lui enseigna ce qu’il voulait, et si Allah n’avait pas poussé les hommes les uns contre les autres, la terre aurait été corrompue, mais Allah est le possesseur de la grâce sur les mondes. – Et le verset (258) de la sourate al-Baqarah : N’as-tu pas vu celui qui disputait avec Abraham sur son Seigneur quand Allah lui donna la royauté, lorsque Abraham dit : « Mon Seigneur est celui qui me fait vivre et mourir » et que l’autre dit : « C’est moi qui fais vivre et mourir » et qu’Abraham dit : « Allah fait venir le soleil du lever du soleil, faites-le donc venir du coucher du soleil ». – Verset 43 de la sourate Yusuf : Le roi dit : « Je vois sept vaches grasses mangées par sept vaches maigres et sept épis de blé verts et d’autres secs, ô vous, le peuple, conseillez-moi sur mes visions, si vous êtes capables de les exprimer”. Comme de nombreux termes coraniques qui ont plus d’une signification linguistique, le terme (al-Mulk) et ses dérivés ont une autre signification que cette signification politique, car il est apparu dans de nombreux autres endroits comme une expression métaphorique de la divinité de Dieu et de Son autorité absolue dans le monde de l’existence, de sorte que le Tout-Puissant a accepté pour Lui-même le nom (al-Malik) comme l’un de Ses beaux noms, comme indiqué par exemple dans le verset 116 de la sourate al-Mu’minun (Les croyants) : Allah est le vrai roi, il n’y a pas d’autre dieu que Lui, le Seigneur du trône honorable. Il est le propriétaire du royaume, et il est le propriétaire des cieux et de la terre.
En ce qui concerne le terme (ordre) : Il s’agit d’un terme linguistique général qui peut être utilisé de manière métaphorique pour exprimer n’importe quelle question, idée ou concept abstrait, et sa véritable signification, comme celle de nombreux termes coraniques, ne peut être comprise avec précision que dans le contexte du texte dans lequel il est mentionné. Ainsi, le Coran contient de nombreux versets qui se réfèrent à différentes connotations autres que la signification de (gouvernance), comme par exemple : – Verset 18 de la sourate Yusuf : Ils sont venus sur sa chemise avec du faux sang, et il a dit : » Non, vos âmes vous ont fait plaisir avec une affaire à vous, alors soyez patients, et Allah vous aidera contre ce que vous décrivez « . – Et ce qui est mentionné dans le verset 10 de la sourate al-Kahf : Lorsque les garçons se réfugièrent dans la grotte, ils dirent : » Seigneur, accorde-nous une miséricorde de Ta part, et fais de nous des sages dans nos affaires « . – Versets 8 et 9 de la sourate al-Talaq : Combien de villages ont désobéi à l’ordre de leur Seigneur et de Ses messagers, et Nous leur avons fait subir un dur compte-rendu et un châtiment désagréable. – Certains d’entre eux sont fréquemment répétés dans le Coran : Il est le Créateur des cieux et de la terre, et lorsqu’il décrète une chose, il se contente de lui dire : « Sois et cela sera ». Il existe de nombreux exemples dans le Coran, et dans ces versets, le terme « ordre » ne signifie pas la gouvernance au sens politique, et n’a rien à voir avec le concept de gouvernance et de politique. – Parmi les utilisations du terme dans le Coran, la référence à la politique et à la gestion des affaires musulmanes, c’est-à-dire à la question de la gouvernance au sens politique contemporain, et il est utilisé dans ce sens dans les textes les plus importants qui traitent de cette question (en ce qui concerne les musulmans) : (Et les consultent dans l’affaire)(Et leur affaire est consultée entre eux). Le terme « wali al-amr » est attaché à ce concept pour désigner le dirigeant qui assume la tâche d’exécuter l’ordre, et des textes coraniques qui sont mentionnés dans ce sens : Ô vous qui croyez, obéissez à Dieu, obéissez au Messager et obéissez à vos supérieurs. An-Nisa : 59. Malgré l’occurrence limitée de ce terme dans ce sens dans le Saint Coran, le terme (ordre) est spécifiquement le terme choisi par Dieu Tout-Puissant pour les musulmans parmi les nombreux termes linguistiques indiquant (la gouvernance, la politique et l’autorité politique), et ce choix est le fruit d’une sagesse divine d’une grande importance et signification, que nous dérivons des profondeurs intellectuelles contenues dans le terme au-delà des limites de la signification terminologique, car la généralité du terme linguistique / même dans sa connotation politique spéciale, a ouvert les portes de l’ijtihad pour les musulmans sur les méthodes d’administration et de politique dans la société et leur a permis de choisir en toute liberté le système politique et le modèle de gouvernance qu’ils désirent avoir. (califat … ou émirat … ou royaume … ou présidence … ou tout autre modèle qu’ils souhaitent), car ce sont le contenu, les mécanismes et les objectifs de la gouvernance qui importent, et non le titre ou le cadre formel du système politique en place.
Représentation erronée du terme Al-Hakimiyyah par les défenseurs de l’islam politique !
C’est ainsi le terme « commande » et non « règle ». C’est le terme coranique pour désigner la politique et le système politique dominant dans la société, le terme utilisé par le Saint Prophète (PBUH) dans tous ses discours sur les questions politiques et la gestion des affaires musulmanes, et le terme qui a été popularisé dans la littérature de la pensée politique arabe au début de l’Islam, à partir duquel les premiers musulmans ont appelé le dirigeant politique de leur État l’Amir (Commandeur des croyants). Ces deux termes (al-mulk et al-amr) sont les seuls utilisés dans le Coran pour désigner le concept d’autorité politique. Je pense que les partisans de cette théorie ne l’ignoraient pas, car ils sont certainement plus à même de comprendre le vocabulaire et les termes coraniques dans le contexte des textes où ils apparaissent, mais ils ont délibérément ignoré ce terme et les phrases dans lesquelles il est mentionné, car ils ont trouvé dans ce terme et ces phrases ce qui peut être interprété et philosophé intellectuellement pour soutenir leur théorie, car ils n’ont pas trouvé un seul texte coranique qui soutienne leur théorie de manière explicite ou implicite. Pour étayer leur théorie selon la logique de l’herméneutique et de la philosophie, ils ont emprunté au Saint Coran la phrase « le jugement n’appartient qu’à Dieu », qui suggère linguistiquement aux musulmans ordinaires le contenu et la légitimité de la théorie du pouvoir divin, et l’ont élevée au rang de slogan politique en raison de son pouvoir d’attraction et de polarisation émotionnelle dans le monde musulman, puisqu’elle touche directement les émotions des musulmans et leur loyauté envers l’islam, et même les perceptions simples et superficielles des musulmans ordinaires. Ce slogan a été brandi par les kharijites qui se sont séparés de l’armée d’Ali ibn Abi Talib, mais pas au sens politique du terme, en tant que signe d’autorité politique, mais au sens où il s’agit de juger et de trancher les différends entre musulmans lorsqu’ils sont en désaccord, comme ils l’ont fait en rejetant le processus d’arbitrage dans le conflit sanglant pour le califat entre Ali et Muawiya, mais la nature politique du conflit a donné à ce slogan un caractère politique, ce qui a incité Ali ibn Abi Talib à dire : « C’est une parole de vérité destinée à être utilisée par les musulmans dans leurs relations avec les autres : C’est une parole de vérité destinée à être fausse. La fausseté dont Ali parlait ici est la confiscation du droit des musulmans à statuer sur une question civile et politique, en prétendant que cette question est une affaire divine et non une affaire humaine. Il s’agit ici de termes et de leurs connotations linguistiques.
Le concept de la théorie de Hikmiyyah, son contenu, ses prémisses, ses résultats et ses conséquences ! La fraude de Sayyid Qutb !
Mais qu’en est-il du contenu de la théorie, de ses prémisses, de ses résultats et de ses produits, et de la mesure dans laquelle elle est conforme aux règles et à l’approche de l’islam en matière de gouvernance (au sens politique) ?
C’est ce que nous découvrons dans les moindres détails par Sayyid Qutb dans son livre (Repères dans la voie) :
Selon la théorie, l’autorité politique dans la société humaine n’est pas un droit de l’homme ; c’est le droit du Dieu tout-puissant seul, et c’est l’une des caractéristiques de la divinité, et même l’une des caractéristiques les plus spéciales de la divinité, puisque la divinité est la domination elle-même, parce que la religion, comme il le dit, est la proclamation de la divinité de Dieu : La religion est la proclamation de la divinité de Dieu seul et de sa souveraineté sur le monde.
La proclamation de la souveraineté de Dieu sur le monde signifie : la révolte totale contre la domination des êtres humains sous toutes ses formes, systèmes et situations, et la rébellion complète contre toute situation sur terre dans laquelle les êtres humains gouvernent sous quelque forme que ce soit. Ceci parce qu’un gouvernement dans lequel les êtres humains sont la source de l’autorité est une déification des êtres humains, faisant de certains d’entre eux des seigneurs sur d’autres sans Dieu.
Cette déclaration signifie qu’il faut retirer l’autorité usurpée par Dieu, la restituer à Dieu et expulser les usurpateurs qui gouvernent le peuple avec des lois de leur cru, faisant d’eux des dieux et du peuple des esclaves. Elle signifie qu’il faut détruire le royaume des hommes pour établir le royaume de Dieu sur terre, ou, selon l’expression coranique (Celui qui est au ciel est Dieu et sur la terre est Dieu), la règle n’appartient qu’à Dieu… Il a ordonné que vous n’adoriez que Lui… Telle est la religion qui a de la valeur. ()
Il s’agit d’un texte clair et intégré qui définit avec une précision totale le cadre intellectuel général de la théorie dans toutes ses dimensions intellectuelles, tous ses piliers et principes, et ses moindres détails. Il est tout à fait clair qu’elle est principalement philosophique au point de se noyer dans la philosophie de la religion en général, à partir de la philosophie de la terminologie, pour arriver à une théorie intellectuelle politique qui contredit l’approche de l’Islam en matière de gouvernance au sens politique.
Pour parvenir à cette théorie, Sayyid Qutb est parti du slogan du monothéisme islamique (il n’y a pas d’autre dieu qu’Allah), et il s’est employé à philosopher ce slogan au-delà de ce qu’il peut supporter, pour en faire la base et le point de départ de sa philosophie dans la théorie :
« L’islam est d’abord l’établissement de la doctrine « il n’y a pas d’autre dieu qu’Allah » dans son vrai sens, et son vrai sens est la restauration de la domination d’Allah dans toutes leurs affaires, et l’expulsion des agresseurs contre l’autorité d’Allah en revendiquant ce droit pour eux-mêmes, et son établissement dans leurs consciences et rituels, et son établissement dans leurs situations et réalités » (), ou comme il le dit : L’exclusivité de Dieu dans la divinité, la direction, la gestion, l’autorité et le jugement.
En ce qui concerne le slogan « Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu » comme base de la théorie, il est nécessaire de revenir une fois de plus sur la question de la terminologie et des concepts :
Sayyid Qutb confond délibérément deux concepts dont l’esprit humain a dépassé le stade de la confusion il y a des siècles et n’accepte plus la moindre comparaison entre eux, entre le concept de Dieu et le concept du dirigeant politique, entre le concept de divinité et le concept de gouvernance politique :
L’islam est l’approche de la vie humaine par Dieu, qui se fonde sur l’identification de Dieu seul à la divinité représentée par le pouvoir. (Comme la domination de Dieu dans ce sens est une domination absolue qui comprend la domination de l’univers entier, y compris le monde humain, la domination de Dieu dans le monde humain comprend toutes les affaires humaines sans exception, y compris les questions politiques et administratives et tout ce qui en découle dans la société humaine.
Par conséquent, la véritable signification du slogan La ilaha illa Allah est de restaurer la souveraineté de Dieu, ce qui donne à ce slogan une dimension politique dans le sens de « il n’y a de souverain que Dieu », et dans ce sens, l’homme arabe qui connaît le sens de sa langue l’a compris, comme le dit Qutb, « il n’y a de souverain que Dieu ».
Sayyid Qutb n’a fourni aucune preuve de ce qu’il avançait, sachant qu’il n’y avait rien dans la réalité arabe qui puisse suggérer à un Arabe cette signification. Le concept de Dieu dans la langue arabe est radicalement différent du concept de dirigeant, et les Arabes n’avaient pas d’État dirigé par un dirigeant déifié, tel que Pharaon, ou une divinité adjointe, telle que Kisra ou César, de sorte que le concept de Dieu et le concept de dirigeant pouvaient coïncider ou converger, comme c’était le cas, par exemple, chez les anciens Égyptiens, Perses ou Romains, ou chez les anciens Égyptiens, Perses ou Romains.
Les Arabes n’ont pas établi d’État dirigé par un chef politique sous quelque forme de gouvernement que ce soit, et leur entité sociale au cœur de la péninsule arabique, berceau de la révélation et du message, n’était qu’un groupe d’entités tribales dispersées, dont chacune constitue une entité sociale administrative primitive et arriérée, dirigée par le chef tribal avec des pouvoirs administratifs et politiques limités et spécifiques, restreints par les coutumes et les traditions tribales. Ce chef de tribu arabe ne revendiquait pas la divinité dans son rôle de dirigeant afin que le concept de Dieu coïncide avec le concept de (dirigeant/chef de tribu) et ses sujets ne s’agenouillaient pas ou ne se prosternaient pas devant lui comme le faisaient certaines tribus dans d’autres parties du monde à l’époque.
Le slogan « Il n’y a de dieu que Dieu », qui était le titre et le point de départ de l’appel islamique, avait un contenu purement religieux et théologique qui n’avait rien à voir avec la politique, et répondait à la doctrine du polythéisme, qui était la doctrine dominante dans la culture humaine en général, ainsi qu’au cœur de la péninsule arabique, berceau de la révélation et du message, car les Arabes partageaient religieusement avec Dieu d’autres dieux afin de se rapprocher de Dieu, mais pas avec le dirigeant/chef de tribu, et ce dirigeant n’avait aucune part dans la culture arabe dans ce partenariat, ainsi.
Le concept de Dieu ne peut pas converger ou coïncider avec le concept de chef dans la conscience de l’homme arabe et de sa culture. C’est la réalité arabe de l’époque, et c’est l’espace de la conscience arabe qui a reçu l’appel du monothéisme sur la base du principe « pas de dieu sauf Dieu ». Cependant, la logique de la confusion et de la fraude chez Sayyid Qutb entre le concept de Dieu et le concept du souverain l’a conduit à suivre l’approche de son maître Mawdudi de la philosophie des termes pour parvenir à une conclusion qui n’existe pas, sauf dans son imagination philosophique, à savoir que le polythéisme a deux caractéristiques inextricablement liées, le premier caractère est religieux, théologique, et le second caractère est civil, mondain, politique, les deux faisant sortir les gens de la religion de Dieu, ce qu’il a dit dans la ligne de la philosophie de Mawdudi : Les gens n’ont pas nié le principe de la divinité, ni nié l’existence de Dieu, mais ils se sont trompés sur la vérité de leur véritable Seigneur, ou ils ont partagé avec Dieu d’autres dieux, soit sous la forme de croyance et d’adoration, soit sous la forme de domination et de suivi, qui sont tous deux des shirk comme les autres, par lesquels les gens quittent la religion de Dieu.
La base de sa théorie est la logique de la confusion, logique que Sayyid Qutb accepte pour lui-même et nie pour les autres. C’est cette logique que Sayyid Qutb accepte pour lui-même et qu’il nie pour les autres. En parlant d’un autre sujet dans le même livre (Repères dans la route), il dit : “Ceux qui évoquent les textes coraniques pour les citer dans le cadre de l’approche de cette religion en matière de Djihad sèment la confusion et l’erreur, et ils chargent les textes coraniques de principes et de règles finales, parce qu’ils considèrent chaque texte comme s’il était un texte final, représentant les règles finales de la religion.
Il confond la religion (la divinité) avec la politique (la gouvernance), confond trompeusement la méthodologie de cette religion, surcharge les textes coraniques de principes et de règles finales, et considère chaque texte comme s’il était un texte final représentant les règles finales de la religion. Lorsqu’il ne trouve pas dans le Coran un texte définitif qui soutienne sa théorie, il a recours à l’extraction de certaines phrases et textes coraniques de leur contexte pour les interpréter d’une manière qui soutienne sa position, et il s’autorise cette logique et la refuse aux autres : C’est exactement ce qu’il a fait, en extrayant certains textes coraniques de leur contexte pour les citer au mauvais endroit, non seulement sur cette question, mais sur la plupart des idées et croyances présentées dans son livre (Repères sur le chemin).
L’un des textes les plus importants qu’il a extrait de son contexte pour le présenter comme une preuve de la théorie de la Hikmiyyah : La règle n’est que pour Dieu … Il a ordonné que vous n’adoriez que Lui … Telle est la religion valable. Ce texte a été extrait du verset (40) de la sourate Yusuf et présenté comme s’il figurait dans le Coran en tant que texte final indépendant, isolé de ce qui le précède et de ce qui le suit, afin de pouvoir le citer à tort et à travers comme il le souhaitait. Le texte ne figurait pas en tant que verset indépendant, mais en tant que partie du verset (40), et le verset entier venait en complément de son prédécesseur, le verset (39), dans le contexte d’un discours intégré sur l’unicité de Dieu tout-puissant dans la divinité ; dans les deux versets, le prophète de Dieu Joseph, la paix soit sur lui, s’adresse à ses compagnons de prison : “Ô compagnons de prison, plusieurs divinités sont-elles meilleures qu’Allah, le seul et unique Tout-Puissant 39 Qu’adorez-vous en dehors de Lui, si ce n’est des noms que vous et vos pères avez nommés, et qu’Allah ne vous a pas révélés avec une quelconque autorité. La seule règle est celle d’Allah, et Il a ordonné que vous n’adoriez rien en dehors de Lui”.
L’expression « la seule règle est Dieu » dans le contexte de ce hadith n’a rien à voir avec la question de la règle politique ou de la règle politique dans l’État, mais elle signifie spécifiquement que la règle, dans le sens de décider et d’affirmer la question des dieux multiples, relève de Dieu seul. Dieu a jugé la fausseté de ces dieux disparates, avec tous leurs noms artificiels, et a ordonné que vous n’adoriez que Lui, confirmant Son unicité dans la divinité, car Il est le seul Dieu, et il n’y a pas d’autre dieu que Lui.
La phrase « Dieu seul gouverne » est mentionnée à de nombreux endroits dans le Saint Coran, et il est clairement observé que chaque fois qu’elle est mentionnée, elle n’a absolument rien à voir avec le pouvoir politique, ou toute autre question de politique, par exemple : – Le verset (67) de la sourate Yusuf dans les mots de Ya’qub, que la paix soit sur lui : Et il dit : Ô mes fils, n’entrez pas par une seule porte, mais entrez par des portes différentes, et je ne vous enrichirai pas d’Allah en quoi que ce soit, car le jugement n’est qu’auprès d’Allah, et c’est en Lui que j’ai placé ma confiance, et c’est en Lui que ceux qui placent leur confiance en Lui placent leur confiance. – Et les versets (56/57) de la sourate al-An’am : Dis : « Je suis certain d’une preuve venant de mon Seigneur, et vous avez mécru ; je n’ai pas à vous hâter à ce sujet, car le seul juge est Allah, qui dira la vérité, et Il est le meilleur des juges ».
Un autre texte adopté par Sayyid Qutb pour compléter la construction de la théorie, qu’il a également excisé du contexte du texte coranique dans lequel il est mentionné, est le suivant : « Quiconque ne juge pas d’après ce que Dieu a révélé, ceux-là sont des mécréants ». Ses disciples ont poursuivi cette approche d’excision à l’appui de la théorie, en utilisant deux autres textes ayant exactement le même sens : – Nous avons fait descendre la Thora, dans laquelle il y a la guidance et la lumière, par laquelle les prophètes devenus musulmans jugeront ceux qui se sont convertis, ainsi que les prophètes et les anciens, en raison de ce qu’ils ont mémorisé du Livre d’Allah, et dont ils ont été témoins, alors ne craignez pas les hommes et craignez-moi, et n’achetez pas mes révélations à vil prix. Et quiconque ne juge pas d’après ce que Dieu a fait descendre, ceux-là sont les mécréants. – Et Nous y avons écrit que âme pour âme, oeil pour oeil, nez pour nez, oreille pour oreille, dent pour dent, et que les blessures sont un châtiment ; ainsi quiconque fait l’aumône, c’est une expiation pour lui ; et quiconque ne juge pas ce que Dieu a fait descendre, ce sont les injustes. – Et que les gens de l’Évangile jugent d’après ce que Dieu y a révélé ; et ceux qui ne jugent pas d’après ce que Dieu a révélé, ce sont les injustes.
Il s’agit de trois textes que Sayyid Qutb et ses disciples et partisans considéraient comme l’une des preuves les plus solides de la théorie de la domination de Dieu, extraits respectivement des versets 44, 45 et 47 de la sourate al-Ma’idah, et je pense que le lecteur le plus simple du Saint Coran, s’il suivait ces textes dans le contexte des versets dans lesquels ils sont mentionnés, se rendrait simplement compte qu’ils s’inscrivent dans le contexte d’un hadith intégré, commençant par le verset 41 de la sourate al-Ma’idah et se terminant par le verset 50.
Un hadith qui traite du pouvoir judiciaire et de la résolution des litiges et des conflits judiciaires conformément aux trois lois divines, et qui n’a rien à voir avec la gouvernance dans le sens politique du terme. Après avoir contextualisé et expliqué ces trois textes, le Dr Muhammad Amara déclare : « Ce sont les versets que les partisans du Dawah comptent : Ce sont ces versets que les partisans de la domination de Dieu considèrent comme une forteresse imprenable, alors que nous les considérons non pas comme des témoins pour eux, mais comme des témoins contre eux, un témoignage qui contredit la théorie qu’ils revendiquent.
Sur la base de la divinité, Sayyid Qutb a établi la théorie de (la domination de Dieu), après avoir donné à la divinité un nouveau concept, à savoir le concept de (domination), afin de se conformer à la logique de la science linguistique et du discours superficiel avec ce qu’il voulait atteindre philosophiquement, de sorte qu’il a considéré que le Saint Prophète (que la paix soit sur lui), comme il le dit, « est l’autorité qui régit leur vie politique » : Il est venu pour ramener les gens à la règle de Dieu, comme l’univers qui contient les gens, donc l’autorité qui régit leur vie politique doit être l’autorité qui régit l’existence de l’univers, afin qu’ils ne dévient pas avec une méthode, une autorité et une gestion autre que la méthode, l’autorité et la gestion qui régit l’univers tout entier.
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