Résumé:
Il s’agit de la deuxième partie de notre étude, à travers laquelle nous déconstruisons le concept de Hakimiyyah présenté par Sayyid Qutb dans son livre (Milestones on the Road). Cette déconstruction s’appuie sur le texte coranique et son contexte, car découper un verset de son contexte est une lecture organique. Cette étude vise à clarifier la question de la fraude ottomane pratiquée par Sayyid Qutb dans son takfir de tout musulman qui rejette le concept de gouvernance tel que présenté par lui, et toujours prôné par les courants de l’islam politique et les organisations extrémistes qui en émanent.
L’article montre que la question de l’État et de la gouvernance est une affaire humaine, et non une question divine, et présente l’application par le Saint Prophète de la civilisation de l’État à travers le document de Médine et le comportement du Prophète, ainsi que la congruence du concept de gouvernance divine avec le concept d’imamat dans l’Iran khomeiniste. L’étude est divisée en deux parties et s’articule autour des thèmes suivants:
Axes:
Partie I :
– Introduction
– Le terme de gouvernance dans le Coran : a-t-il été falsifié par Sayyid Qutb ?
– La falsification du terme al-Hakimiyyah par les partisans de l’islam politique !
– Le concept, le contenu, les prémisses, les résultats et les conséquences de la théorie de la Hakamiyyah !
– La fraude de Sayyid Qutb !
Deuxième partie :
– Déconstruction de la Hakimiyyah de Sayyid Qutb !
– Première question : L’État est une juridiction humaine et non divine !
– Les kharijites et les mu’tazilites ont-ils précédé Karl Marx dans le concept de l’existence de l’Etat ?
– Deuxième question : La gouvernance et l’autorité entre les enfants d’Israël et le message de l’islam
– Troisième question : L’État du Prophète et la civilisation de sa Constitution !
– Le concept de Hakimiyyah de Sayyid Qutb est identique à l’imamat du khomeinisme !
– Le takfir de Sayyid Qutb à l’égard des sociétés musulmanes qui n’appliquent pas la gouvernance divine !
– Conclusion et Résultats
Déconstruire le pouvoir de Sayyid Qutb !
À partir de ce que nous avons déjà évoqué dans la première partie de cette étude, il est maintenant nécessaire de parler de trois questions historiques très importantes liées au sujet, que Sayyid Qutb a négligées, passées sous silence, mal représentées, ou dont il n’a pas réalisé les implications, qui comportent des connotations intellectuelles claires qui sapent la théorie dans son intégralité :
La première question : L’État est une juridiction humaine et non divine !
L’État – en tant que cadre dans lequel s’exerce l’autorité politique – depuis qu’il est connu de l’homme, et avec ses trois principaux éléments (terre, peuple et autorité), n’est pas apparu comme un système divinement ordonné du ciel dans le monde de l’homme et de la société humaine, mais est apparu comme une créativité humaine, au cours d’un long processus historique, comme une nécessité organisationnelle pour gérer les affaires de la société, dans un cadre politique global qui inclut dans ses limites géographiques toute la présence sociale du peuple, après que celui-ci s’est historiquement installé sur sa propre terre parmi d’autres peuples.
C’est ce qui se passe en pratique dans la réalité sociale du monde humain au cours de l’histoire. Quant à la littérature religieuse et intellectuelle de l’Islam, elle est dépourvue de tout texte implicite ou explicite sur l’obligation légale ou la nécessité religieuse de l’autorité politique. Par conséquent, les premiers musulmans, à un moment donné de la lutte pour le pouvoir, avaient de nombreuses opinions différentes sur son obligation, sa légitimité et sa nécessité, et seuls les juristes chiites ont déclaré qu’elle était légalement obligatoire en tant que nécessité religieuse.
Dans les dossiers de la pensée politique islamique, il est mentionné que la secte Najdat des Kharijites et certains des anciens de la secte Mu’tazila ont lié la nécessité de l’autorité politique, exprimée par le terme imamat ou émirat, aux maux et injustices dont souffrent les gens, et si ces maux et injustices et leurs causes disparaissent, alors l’autorité politique en tant qu’outil de dissuasion dans la société a été éliminée. Dans cette idée, ils ont précédé Karl Marx de plus de dix siècles, qui a lié l’existence de l’autorité politique en tant qu’outil d’oppression de classe à l’état de division et de conflit des classes dans la société, pour ensuite perdre sa légitimité et sa nécessité et disparaître avec la disparition de l’état de division des classes dans la phase communiste.
Quel que soit le degré de réalisme ou d’idéalisme de cette idée, et tout en reconnaissant son utopisme dans ses versions islamiques et marxistes, l’essence de l’idée pour Najdat ibn Amer et certains cheikhs mu’tazilites est que l’autorité politique est une nécessité d’organisation sociale, et non une nécessité religieuse, comme l’a exprimé Ali ibn Abi Talib dans une autre formulation : « Les musulmans doivent avoir un émirat, qu’il soit juste ou injuste.
Cela m’amène à poser la question suivante : Ali ibn Abi Talib et les premiers musulmans, qui ont reçu leur culture islamique directement du Saint Prophète, ignoraient-ils ce que Sayyid Qutb et ses partisans ont compris d’un point de vue philosophique, à savoir que le pouvoir politique est la caractéristique la plus importante de la divinité ? La réponse est très claire et n’a pas besoin de philosophes ou de théologiens : Si le pouvoir politique dans la société humaine était la caractéristique la plus importante de la divinité, le Tout-Puissant ne l’aurait pas ignorée à ce point dans son Livre saint, mais lui aurait au moins accordé l’attention qu’elle mérite en tant que caractéristique la plus importante, tout comme il a accordé à ses autres caractéristiques divines dans des textes coraniques clairs (unicité, éternité, immortalité, puissance, omniscience, témoignage (et autres…)
En effet, s’il s’agissait de la caractéristique la plus spéciale de la divinité, Dieu tout-puissant ne l’aurait pas laissée sur le terrain de la réalité humaine historique comme un jeu libre entre les incroyants, les tyrans et les arrogants, jouant avec elle et à travers elle avec la religion de Dieu, le monde humain et la société humaine afin d’assurer leurs propres intérêts.
S’il s’agissait d’une des caractéristiques les plus spéciales de la divinité, Dieu aurait révélé un signe du ciel dans le monde de l’homme à cet égard, auquel les gens seraient restés soumis, comme Il est capable de le faire, tout comme Il l’a fait en gérant la société des anges dans le monde du ciel, par exemple, ou comme Il l’a fait en gérant les affaires de toutes Ses autres créatures sur la planète Terre, mais Dieu, qui a donné à l’homme et non aux autres créatures la liberté absolue en matière de croyance et d’incrédulité, sur la base de « il n’y a pas de contrainte en religion, que celui qui veut, croie ou ne croie pas », aurait dû lui donner, et lui a effectivement donné, la liberté absolue dans ce domaine comme l’une de ses affaires mondaines. Pour que l’homme soit capable d’organiser et de gérer lui-même ses affaires terrestres et de prendre ses propres décisions loin de la tutelle du ciel, une fois qu’il a atteint le stade de la conscience et de la maturité scientifique et culturelle, afin que, dans sa vie terrestre, il soit responsable de ses politiques et des résultats de ses actions, et qu’il réponde donc de toutes ses actions devant la justice de Dieu le jour du jugement, puisque la liberté est la base de la responsabilité, et que c’est là que réside la logique de la responsabilité, et que la justice de Dieu réside dans la responsabilité de l’homme le jour du jugement .
Lorsque l’homme a pris en charge sa gouvernance politique dans toutes ses dimensions et implications, pour gérer sa vie sociale dans tous ses détails dans le cadre de l’État qu’il a créé et établi lui-même, il ne s’est pas écarté de la règle absolue de Dieu, comme le prétend Sayyid Qutb, ni ne s’est écarté avec une méthode, une autorité et une gestion autres que la méthode, l’autorité et la gestion qui régissent l’univers, afin que le Saint Prophète vienne ramener l’homme à la règle de Dieu, comme il l’affirme. Au contraire, ce que l’homme a fait est venu comme une nécessité inévitable dans la méthode divine, et la méthode divine elle-même a permis à l’homme, dans l’espace de son propre monde, de gérer toutes ses affaires mondaines. C’est pourquoi Dieu a créé l’homme avec un calendrier spécial, distingué parmi Ses autres créatures ; Il lui a insufflé de Son esprit et lui a donné les qualifications qui le rendent capable et qualifié pour mener à bien cette tâche.
Or, en dehors de cette tâche, et dans l’approche divine elle-même, en ce qui concerne la relation de l’homme avec Dieu en termes de religion et de foi, l’attitude de l’homme envers la divinité et l’unicité de Dieu, et la position de l’homme en tant qu’individu et société dans le cadre de cet univers global, c’est une toute autre affaire, puisque Dieu a choisi Adam comme successeur parmi l’humanité jusqu’à ce jour, et jusqu’au jour de la résurrection, l’homme est soumis à la règle absolue de Dieu, comme l’est l’univers, qui n’est régi que par Dieu, et l’homme est une partie intégrante de cet univers, et comment pourrait-il échapper à la règle de Dieu avec sa vie mondaine :
“Dis : Il est Celui qui peut vous envoyer un châtiment d’en haut ou d’en bas, ou vous vêtir de différentes couleurs et faire sentir à certains d’entre vous la douleur des autres. (65)Et votre peuple a mécru en cela, alors que c’est la vérité : Dis : Je ne suis pas un mandataire pour vous” Al-An’am : (66).
“En effet, comment pourrait-il pénétrer des coins de cet univers devant l’autorité de Dieu ?
Ô vous, gens des djinns et des hommes, si vous êtes capables de pénétrer des coins des cieux et de la terre, ne pénétrez que par l’autorité”. Al-Rahman : (33).
Il leur est impossible de pénétrer, et il n’y a pas d’échappatoire par quelque autorité que ce soit avant l’autorité de Dieu.
La deuxième question : Gouvernance et autorité entre les Israélites et le message de l’Islam
Nous savons par des références historiques confirmées, et par le Saint Coran lui-même avant toute autre référence, que l’humanité, dans toute sa longue histoire depuis qu’elle connaît le système étatique, n’a été soumise en aucune manière au pouvoir politique de Dieu, et si le pouvoir des prophètes et des clercs était le modèle exprimant le pouvoir politique de Dieu, ce modèle n’a existé que pendant une courte période, à peine un siècle dans le cours de l’histoire humaine, lorsque le prophète de Dieu David a assumé le pouvoir en tant que roi sur les Israélites par inspiration et habilitation de Dieu, et que son fils Salomon l’a suivi en tant que prophète et roi régnant ; une reconnaissance législative par Dieu tout-puissant de l’unité entre les autorités religieuses et politiques dans l’État de Bani Israël . Cette position est liée aux circonstances et aux spécificités de la scène.
L’une des caractéristiques les plus marquantes de cette étape est que la culture humaine héritée au fil des siècles s’est fixée sur l’idée d’un pouvoir unique dans son essence religieuse, sans aucune distinction entre religion et politique, et l’esprit humain de l’époque n’acceptait pas une autorité politique indépendante de la religion, puisque la religion précède l’autorité politique, et que l’autorité politique, depuis sa création, est directement liée à la religion, raison pour laquelle le dirigeant politique, dans la conscience humaine, était un agent des dieux et un gardien de la religion, entouré d’ecclésiastiques et de prêtres de temples ; même lorsqu’un nouveau dirigeant politique arrive au pouvoir, usurpant le pouvoir par la force, il n’est rien d’autre qu’un nouvel agent des dieux, directement mandaté et soutenu par les dieux, sans quoi il n’aurait pas pu triompher du précédent dirigeant, dans la conscience des gens.
C’était le cas dans les sociétés païennes avant la loi de la Torah, puisque l’homme connaissait l’autorité politique, et donc la loi de la Torah est venue en pleine conformité avec la conscience et la culture de l’homme sur cette question à ce stade, et c’est pourquoi la société des Israélites dès ses débuts était sous l’autorité directe des prophètes, puisqu’(ils étaient gouvernés par les prophètes, et chaque fois qu’un prophète disparaissait, un prophète lui succédait), comme l’a dit le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui).
Après la loi de la Torah, Jésus-Christ, que la paix soit avec lui, est venu avec l’Évangile, établissant une position différente et une nouvelle approche, représentée par la séparation complète entre la religion et la politique, entre les autorités religieuses et politiques ; Jésus est venu en tant que prophète et n’est pas venu en tant que dirigeant, il n’a pas pensé ou cherché à établir un État religieux chrétien sous son autorité politique et dans un État païen infidèle (l’Empire romain), le Christ s’est réservé l’autorité religieuse. Il s’est complètement éloigné de la politique de l’État et a laissé l’autorité politique de l’État à César et à ses nobles. Il s’agit là d’une position totalement différente, qui n’est pas le fruit de la piété du Christ face à la puissance de César, mais plutôt le fondement d’une nouvelle culture sur la relation entre la religion et la politique, ouvrant ainsi la voie à une nouvelle approche à un stade ultérieur.
Plus tard, après Jésus, que la paix soit avec lui, vint le dernier des prophètes et messagers du ciel, qui confirma la Torah et l’Évangile sur le plan religieux, mais s’en distingua sur le plan politique.
Au fur et à mesure que les expériences humaines mûrissaient au cours de dizaines, voire de centaines de siècles, et que l’homme atteignait sa maturité en matière de science, de pensée, de civilisation et de culture, il est arrivé avec une approche politique nouvelle et différente.
Le Saint Prophète, sous sa direction, a établi le premier État pour la Nation de l’Islam sur la base de la charia du Coran. Après l’établissement du système étatique dans le monde de l’homme et de la société humaine, sans lequel toute société n’aurait aucun poids parmi les sociétés, il était nécessaire pour cette nation naissante d’avoir un État parmi les États pour organiser et gérer ses relations extérieures avec d’autres États en temps de paix ou de guerre, et pour organiser et gérer ses affaires sociales internes dans le cadre de l’État afin d’assurer son unité sociale en tant qu’avant-garde pour la diffusion du dernier message du ciel parmi les nations.
Il a établi pour l’État musulman une nouvelle approche politique, inconnue jusqu’alors de l’humanité, rejetant l’unité des autorités religieuses et politiques comme dans la Torah et la séparation des deux comme dans l’Évangile.
La nouvelle approche était fondée sur un nouveau principe avec la présence du Saint Prophète lui-même parmi les musulmans (prophète et dirigeant), le principe de distinction et non de séparation entre les autorités religieuses et politiques, qui est une reconnaissance divine que la religion et la politique ne doivent pas être mélangées, d’autant plus que les autorités religieuses et politiques du premier État musulman ont été réunies en une seule personne, la personne du Saint Prophète, la paix soit sur lui, en prélude à l’abolition de l’autorité religieuse de l’État musulman après la mort du Saint Prophète, de sorte que l’autorité politique reste une autorité civile dépourvue de sainteté religieuse, en tant que nécessité administrative pour gérer les affaires de l’État, et pour assurer l’intégrité sociale et politique de la nation au sein de l’État, même si c’est aux dépens du chef de l’État. Les musulmans doivent avoir un émirat, qu’il soit juste ou non. Ils doivent avoir un émirat, même s’il est impie, sinon la Oumma sera divisée et désintégrée, et retournera au stade antérieur à la Oumma, au stade de la désintégration tribale et clanique, et pourrait plus tard être perdue parmi les nations, comme les Israélites ont été perdus lorsque leur État a été divisé après Salomon, même si Ali, lorsqu’il a assumé le califat, a adopté une approche politique contraire à ce qu’il dit ! Il s’agit là d’une autre question.
La nouvelle charia, la charia du Coran, a retiré l’autorité religieuse aux musulmans après le Saint Prophète et ne l’a déléguée à aucun d’entre eux au nom de Dieu ou du Prophète ; si certains prétendent le contraire (par exemple, les chiites d’Ali), il s’agit d’une revendication et d’une calomnie qui n’est étayée par aucun texte du Coran, et pour combler le vide en la matière après le Saint Prophète, la charia du Coran a accordé aux musulmans le droit d’ijtihad, faisant des questions d’autorité religieuse une shura entre les membres de l’Ummah.
Le Saint Prophète (PBUH) est mort, et parmi les choses qu’il a laissées aux musulmans à partir de son honorable Sunnah, il y a la nécessité de préserver l’État et l’autorité politique, mais il n’a pas recommandé aux musulmans un successeur comme dirigeant politique de l’État, ni ne les a engagés à un modèle spécifique d’autorité politique dans l’État, car c’est le droit de la nation et non le droit de Dieu, l’autorité de la nation et non l’autorité de Dieu ; il a laissé la question de l’autorité politique entièrement aux choix des musulmans après lui, car c’est l’une de leurs affaires mondiales en constante évolution sur la base de leur choura parmi eux .
Telle est, en résumé, l’approche historique de l’islam à l’égard de la religion dans ses trois branches, et telle est la position de l’islam à l’égard de la politique et de l’autorité politique, que nous avons apprise du Saint Coran et de la Sunna du Saint Prophète, loin de la logique de l’imagination philosophico-religieuse, que l’islam rejette catégoriquement.
La logique de l’esprit scientifique islamique réaliste ne peut accepter qu’une chose : que la méthode divine qui a retiré (l’autorité religieuse) aux musulmans après le Saint Prophète, fait naturellement de (l’autorité politique) une autorité de la nation et non de Dieu.
Ce qui est inacceptable pour l’esprit, quelle que soit sa religion, c’est que Dieu retire l’autorité religieuse aux musulmans et en fasse une shura parmi eux, tout en se réservant le pouvoir civil et politique sur eux ; selon la philosophie de Qutb, il a besoin de quelqu’un pour lui rendre son pouvoir politique lorsqu’il est usurpé à un moment ou à un autre.
Si la domination de Dieu comprend à la fois les affaires religieuses et les affaires civiles et politiques, qui sont la seule prérogative de Dieu, comme le dit Sayyid Qutb, alors comment aurait-il pu laisser les affaires religieuses aux musulmans en tant que shura ijtihad parmi eux après le Saint Prophète, alors qu’il leur avait également laissé les affaires civiles puisque le Saint Prophète était un dirigeant politique dans leur État, de l’aveu même du Saint Prophète : “Ce qui relève de vos affaires religieuses m’appartient, et ce qui relève de vos affaires mondaines, c’est vous qui le savez le mieux”.
Si les affaires mondaines sont la seule prérogative de Dieu selon la philosophie de Qutb, comment les musulmans peuvent-ils être mieux informés à ce sujet, comme l’indique le texte du hadith ?
De plus, après que Dieu a laissé aux musulmans le soin de décider des affaires religieuses, puis des affaires civiles, comme le dit le hadith, que reste-t-il à Dieu pour gouverner la société ? Gloire à Dieu, à quoi pensent ces gens ?
N’ont-ils pas pensé au verset (38) de la sourate al-Shura :
“Ceux qui répondent à leur Seigneur et accomplissent la prière, et dont l’affaire est consultée entre eux, et qui dépensent de ce que Nous leur avons donné”.
Dans ce verset, il y a une reconnaissance claire et explicite : Dans la communauté des musulmans (ceux qui ont répondu à leur Seigneur et accompli la prière), la question de l’administration et de la politique est considérée comme (leur commandement), c’est-à-dire le commandement des musulmans. Ce n’est pas un ordre de Dieu. Si c’était l’ordre de Dieu, Il ne l’aurait pas fait (la choura entre eux) comme le dit le texte du verset.
Dans le contexte du verset, leur commandement est un cadre ouvert et complet qui n’a ni plafond ni limites, partant des affaires privées de petits groupes au sein de la société et s’élevant au niveau des affaires générales de la société tout entière, même au niveau de l’autorité politique au sommet de l’État.
Telle est l’approche divine, et telle est la position de l’Islam sur la politique dans le monde humain et la société humaine, conformément à cette approche et à cette position, car la politique est une affaire humaine et non une affaire divine.
Le Saint Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) n’est pas venu pour ramener les gens à l’autorité politique de Dieu, ou pour retirer l’autorité usurpée de Dieu et la lui rendre, comme le dit Sayyid al-Qutb, et Dieu n’a pas le droit d’être usurpé de l’homme ; l’autorité politique est l’autorité de la nation, pas de Dieu, et lorsqu’elle est usurpée par un dirigeant tyrannique, elle est usurpée de la nation, pas de Dieu, et c’est à la nation qu’incombe la responsabilité de recouvrer son autorité usurpée.
Si le Saint Prophète (Que la Paix soit sur lui) était venu pour rétablir la règle politique de Dieu, comme le croit Sayyid Qutb, on peut l’affirmer avec confiance : Le Saint Prophète a échoué dans cette tâche ! Ou, à tout le moins, il n’a pas été à la hauteur de cette mission prophétique sacrée ! En effet, son succès a été temporaire et n’a pas dépassé les dix années pendant lesquelles il a été prophète et dirigeant politique de l’État de l’islam. Ensuite, dès le premier jour où son âme pure est montée au Royaume des cieux et avant que son corps pur ne soit enterré dans sa tombe, la direction politique de l’État a commencé à être perturbée, c’est-à-dire que l’autorité politique de Dieu, l’attribut le plus spécial de la divinité, a commencé à être perturbée dans le premier État de l’islam et a été de nouveau usurpée par Dieu par la suite.
Les troubles à Saqifa Bani Sa’ada ont commencé par un débat politique animé sur le pouvoir politique entre les Ansar et les Muhajireen, suivi d’une scission et d’une apostasie (politique et non religieuse) de la légitimité politique d’Abu Bakr, scission qui a incité Abu Bakr à combattre politiquement les apostats pour les soumettre et les ramener dans le cadre de son pouvoir politique ; cette scission a été suivie d’une révolte et d’une révolution contre l’autorité d’Uthman bin Affan et de son assassinat ; puis d’une lutte sanglante pour le pouvoir entre Ali et Muawiya ; enfin, les choses ont abouti à la destitution et à l’assassinat d’Ali et de Muawiya bin Abi Sufyan. Ali a été déposé et assassiné, puis Muawiya ibn Abi Sufyan a repris la monarchie politique en tant que système monarchique, et la gouvernance politique de l’État de l’Islam s’est transformée en une monarchie héréditaire, autocratique et abrogée, dont ont hérité les Omeyyades pendant près d’un siècle, suivis des Abbassides et des Mamelouks pendant plus de cinq siècles, puis des Ottomans pendant quatre siècles, jusqu’à ce que les questions politiques dans la Nation de l’Islam en arrivent à ce que nous connaissons aujourd’hui, à savoir l’oppression, la tyrannie, l’injustice et la corruption.
Tout cela s’est produit dans l’État de l’Islam comme une lutte pour le pouvoir, même au stade de la première génération de musulmans, la génération qui a été élevée directement en présence du Saint Prophète, sur la base de la règle « il n’y a pas d’autre dieu qu’Allah », ce qui signifie que le Saint Prophète a échoué dans ce qu’il était venu faire, ou n’a pas réussi à établir ce qu’il était venu faire, s’il était venu pour ramener les gens à la règle politique d’Allah, comme le dit Sayyid Qutb, il n’est pas venu pour cela, mais il est venu pour une autre mission, au cours de laquelle il a pleinement rempli la confiance et a obtenu le succès que Dieu Tout-Puissant voulait qu’il obtienne :
“Aujourd’hui, j’ai parachevé pour vous votre religion, j’ai parachevé mes bénédictions sur vous et j’ai choisi pour vous l’islam comme religion”. Al-Ma’idah (3).
“Si tous ou la plupart des gens ne croient pas en ce qu’il est venu chercher, c’est la volonté de Dieu :
Et peu de gens, même si vous êtes enthousiastes, sont croyants”.
Yusuf : (103).
“Si ton Seigneur l’avait voulu, tous les habitants de la terre auraient tous cru, alors est-ce que tu obliges les gens à être croyants ?” Yunus (99)
C’est exactement ce que les trois lois divines proviennent du Saint Coran et d’aucune autre source, et c’est exactement ce qui est arrivé à la gouvernance politique de l’État de l’Islam après le Saint Prophète, comme nous le savons d’après les références confirmées de l’histoire de l’Islam.
Depuis cette époque jusqu’à aujourd’hui, la Oumma a connu toutes les formes et tous les modèles de gouvernement politique connus de l’humanité dans toutes ses religions, et a traversé des étapes de quasi-États avec des États différents, séparés et conflictuels ; d’autres étapes ont perdu complètement le gouvernement politique et ont été soumises au gouvernement des envahisseurs et des colonisateurs d’autres religions hostiles à l’Islam, et l’Islam est resté une religion inchangée, une religion divine établie dans la conscience de la Oumma sur la base de (pas de dieu sauf Allah), mais avec son véritable sens religieux que l’Arabe qui connaît le sens de sa langue arabe a compris, et non le sens politico-philosophique de Sayyid Qutb.
La troisième question : L’État du Prophète et la civilisation de sa Constitution !
Le Saint Prophète (PBUH), en tant que prophète et dirigeant politique du premier État islamique de l’histoire, a établi pour le jeune État de l’Islam ce qu’aucun autre État de l’histoire n’avait jamais connu auparavant : la première constitution civile et politique de l’histoire de l’humanité, connue sous le nom de Sahifa/Kitab (journal/livre).
Indépendamment du contenu du journal, de son importance pour ce sujet et de l’étendue temporelle de sa validité, ce qui est important dans le contexte de cette recherche, c’est que sa source n’était pas le ciel, c’est-à-dire qu’il n’est pas venu comme un texte religieux par révélation du ciel, mais qu’il est venu avec toutes ses dispositions comme une formule de consensus civil, acceptée par les composantes sociales de l’État avec leurs différentes affiliations religieuses, comme un contrat sociopolitique pour réglementer les relations sociales dans un État où les gens différaient religieusement, mais s’unissaient et s’accordaient politiquement, dans le cadre d’un nouveau modèle d’État que l’humanité n’avait pas connu auparavant, qui était le modèle d’État civil, et non l’État de prêtrise religieuse. Ce qui prévalait à ce stade et avant, même si le dirigeant politique de l’État civil musulman était en réalité un prophète et un messager du ciel et non une allégation, et c’était un précédent que l’humanité n’avait pas connu auparavant.
La valeur historique méthodologique du journal est qu’il a été publié en présence du Saint Prophète lui-même et qu’il porte sa signature suprême en tant que prophète des musulmans et dirigeant politique de leur État, et qu’il n’a pas été publié ultérieurement sous le règne de l’un des califes Rashidun, par exemple, car s’il avait été publié ultérieurement, il aurait constitué un ijtihad politique temporaire, susceptible de provoquer des désaccords entre les musulmans, et certains pourraient le considérer comme une rupture avec la religion, ce qui a des connotations très importantes et très claires :
– Premièrement : l’accent mis par l’islam sur la distinction entre religion et politique.
– Deuxièmement : La reconnaissance systématique et définitive par l’islam religieux que la nation est la source de l’autorité et non le ciel, que l’autorité politique dans l’État est l’autorité de la nation et non l’autorité de Dieu, et que la gouvernance politique dans l’État est une question civile et mondaine, et non une question religieuse sacrée, et c’est ce sur quoi toutes les écoles et sectes islamiques, à l’exception des chiites, sont entièrement d’accord.
Cependant, la théorie de la (Hakimyah pour Allah) est pleinement cohérente avec l’exception chiite, et s’oppose à toutes les autres écoles et sectes islamiques en mélangeant religion et politique, et en reconnaissant explicitement deux théories complémentaires qui, ensemble, forment les piliers de l’État théocratique, un État que l’Islam rejette catégoriquement, et que seul l’Islam des chiites et de Sayyid Qutb et de ses disciples accepte :
– La première théorie : Le pouvoir de droit divin.
– La deuxième théorie : la source de l’autorité est le ciel et non la nation.
La première théorie est clairement reconnue par Sayyid Qutb dans de nombreux textes, notamment dans la définition complète du concept de « domination divine » : Enlever l’autorité usurpée de Dieu, la restaurer à Dieu et expulser les usurpateurs qui gouvernent le peuple avec des lois de leur cru, de sorte qu’ils prennent la place des dieux et que le peuple prend la place des esclaves. …. Il s’agit de détruire le royaume des hommes pour établir le royaume de Dieu sur terre, ou selon l’expression coranique : » Celui qui est dans les cieux est Dieu et celui qui est sur la terre est Dieu).
Le concept de Hakimiyyah de Sayyid Qutb est identique à l’Imamat du Khomeinisme !
Certes, restaurer l’autorité usurpée de Dieu à Dieu ne signifie pas que Dieu assume directement le pouvoir politique sur la terre, puisque le pouvoir politique ne peut être assumé que par un dirigeant humain dans une société humaine, et si la tâche de ce dirigeant est d’arracher l’autorité usurpée de Dieu et de la restaurer à Dieu pour établir le royaume de Dieu sur la terre, cela signifie selon la théorie – même si elle ne le reconnaît pas explicitement – que ce dirigeant est un agent et un adjoint de Dieu, et même un représentant de la divinité de Dieu sur la terre, puisque le pouvoir politique dans la société humaine fait partie de la divinité comme le pense Sayed Qutb . Qu’est-ce qui reste de plus pour que le dirigeant politique soit dirigeant selon la théorie du droit divin sacré ?
Dans sa présentation de la théorie, Sayyid Qutb a tenté de sortir de cette impasse, mais il n’y est pas parvenu, car cette tentative s’est accompagnée d’un texte logiquement contradictoire qui avalise implicitement la théorie qu’il prétend ostensiblement rejeter : Le Royaume de Dieu sur terre n’est pas fondé sur la domination de Dieu sur terre par des hommes spécifiques qui sont des clercs, comme c’était le cas dans l’autorité de l’Église, ni par des hommes qui parlent au nom des dieux, comme c’était le cas dans ce qu’on appelle la théocratie ou la domination divinement sanctifiée, mais il est fondé sur la loi de Dieu qui est la règle, et l’affaire est décidée par Dieu conformément à ce qu’il a décidé par une loi claire .
Le signe de cette contradiction :
La loi de Dieu, en tant que système de règles, de règlements, de valeurs et de constantes religieuses, n’est pas une loi divine dans le monde humain, en ce sens qu’elle n’est pas une loi objective et inévitable qui régit le comportement et les croyances des êtres humains de manière déterministe et automatique, comme les lois scientifiques objectives qui régissent le mouvement des objets et des phénomènes dans le monde de l’univers et de la nature ; si c’était le cas, le monde humain serait comme le monde des étoiles et des planètes, chacune dans sa propre sphère, mais il s’agit en réalité de lois positives formulées par les humains, et nous pouvons même dire métaphoriquement, avec notre pleine croyance en leur sainteté : Elles sont le positivisme par excellence, mais elles sont le positivisme divin et non le positivisme humain.
Avec cette nature divine positiviste de la loi de Dieu, son efficacité dans la réalité humaine est dépourvue du facteur de déterminisme objectif, en ce sens que l’homme est totalement libre de s’y conformer par foi et croyance, ou même par hypocrisie, et qu’il peut l’ignorer et l’enfreindre totalement ou partiellement quand il le veut, sinon en public, du moins en privé, tout comme les lois positives formulées par les humains, et le degré de conformité à cette loi est déterminé par l’attitude envers la religion et la profondeur de la foi et de la religiosité de l’homme.
Ainsi, pour qu’elle règne dans la réalité humaine, de la manière globale et obligatoire dont parle la théorie, un souverain humain doit assumer la tâche de l’appliquer et de l’arbitrer, avec l’aide des clercs en tant que plus grands connaisseurs de la loi de Dieu ; cette tâche doit être une tâche sacrée en vertu de la sainteté de la loi et de la sainteté de son législateur, et donc ce souverain et ses hommes doivent parler au nom du législateur, qui est Dieu, comme ce fut le cas pour l’autorité de l’Église, et comme ce fut le cas dans ce que l’on appelle la théocratie, qui est l’essence de la théorie du gouvernement par le droit divin de la sacralité, qui est l’essence de la théorie du gouvernement par le droit divin.
Quant à la deuxième théorie, celle de la source de l’autorité:
elle rejette explicitement l’idée que l’Oumma est la source de l’autorité et reconnaît explicitement que la source de toute autorité, sans exception, est Dieu, ce qui est clairement stipulé dans le Coran : L’implication théorique de cette règle est que la vie entière des êtres humains doit être remise à Dieu (ils ne décident d’aucune de ses affaires ou d’aucun de ses aspects par eux-mêmes), mais doivent se référer au jugement de Dieu en la matière et le suivre. (Il n’est pas nécessaire de procéder à une analyse intellectuelle ou linguistique du texte, car il est intellectuellement et linguistiquement clair et explicite, puisqu’il prive complètement la Oumma de son droit de décider par elle-même de ses affaires et de ses aspects mondains, sachant que ce droit a été reconnu par le Saint Prophète à l’époque où il était prophète et dirigeant politique de l’État de l’Islam, dans son hadith : Ce qui relève de votre religion m’appartient, et ce qui relève de vos affaires mondaines, c’est vous qui le savez le mieux. Il est vrai que le hadith fait référence à une question scientifique spécifique qui n’a rien à voir avec la politique de la société, à savoir la charpente des palmiers. Toutefois, il a été formulé dans un langage intellectuel général qui établit une règle méthodologique générale couvrant toutes les questions civiles et politiques, et sa Sunna politique contient de nombreux exemples pratiques qui confirment qu’il s’agit d’une approche islamique de la gestion des affaires des musulmans.
Le point culminant de sa Sunna politique, est que ses compagnons, qu’Allah soit satisfait d’eux, avaient l’habitude de lui demander à chaque fois qu’il émettait une opinion : » Est-ce la révélation ou la consultation, ô Messager d’Allah ? » S’il leur répondait par la révélation, il s’agissait d’un ordre religieux sacré et divin, et ils n’avaient d’autre choix que d’écouter et d’obéir ; s’il leur répondait par la consultation, il s’agissait d’une opinion civile et politique, et ils avaient un droit sacré à l’opinion et à la consultation ; par conséquent, ils le conseillaient et dialoguaient avec lui. Il y a de nombreux cas où il a été convaincu et a changé d’avis, et certains de ces cas ont abouti à un résultat négatif et catastrophique, mais Dieu Tout-Puissant l’a loué et lui a ordonné de maintenir le principe de la consultation, car s’il avait été impoli et dur et avait rejeté leur avis, ils se seraient dispersés autour de lui, et là, la catastrophe aurait été plus grande.
L’islam reconnaît ainsi clairement que la politique est une affaire humaine par excellence et non une affaire divine, et que la nation, et non le ciel, est la source de l’autorité, en d’autres termes : Il s’agit d’une affirmation islamique du rejet des deux théories soutenues par Sayyid Qutb.
Après l’adhésion de Sayyid Qutb à ces deux théories, contraires à la position islamique, que reste-t-il à l’idée de l’État religieux que Sayyid Qutb prétend avoir rejetée ? Il ne reste plus qu’à reconnaître explicitement l’idée de l’Inquisition, telle qu’approuvée par l’Église dans l’État religieux en Europe au cours de l’âge des ténèbres, pour rechercher et fouiller les consciences des gens à la recherche de quiconque ne croit pas en leur droit sacré à la législation, à la gouvernance et à l’autorité politique au nom de Dieu, le chef suprême et la source de toute autorité, et quiconque ne croit pas est un infidèle et un hérétique, qui mérite légalement une mort lente par pendaison sur la croix ou par décapitation sous le couperet d’une guillotine.
Le takfir de Sayyid Qutb sur les sociétés musulmanes qui ne suivent pas la sagesse divine !
Cependant, si Sayyid Qutb n’a pas parlé de ces tribunaux, il a explicitement parlé de ce qui les justifie, à savoir le takfir de quiconque ne croit pas au règne de Dieu en ce sens, le takfir de quiconque reconnaît une autorité politique autre que Dieu, et le takfir de quiconque accepte de vivre dans sa patrie à l’ombre d’une telle autorité, même s’il est un musulman pieux ; c’est pourquoi les organisations qutbistes de l’ISIS ont établi leurs tribunaux lorsqu’elles ont usurpé le pouvoir politique par la violence et le terrorisme dans certaines maisons musulmanes (pour le rendre à Dieu), c’est-à-dire pour le prendre en charge au nom de Dieu.
En adoptant ces deux théories, et l’approche du takfir qui en découle, les partisans de la théorie de (la domination de Dieu) se sont entièrement mis d’accord avec les juristes chiites prônant la théorie de l’imamat, et n’ont différé d’eux que dans la méthode de nomination de l’imam/du dirigeant, et tous deux ont reconnu la domination de droit divin, et ont ainsi dépouillé la nation, au nom de la religion, de son droit d’être la source de l’autorité, c’est-à-dire qu’ils l’ont dépouillée de son droit de légiférer et de réglementer sa réalité sociale mondiale, qui est toujours changeante et évolutive, sous prétexte que l’autorité de légiférer la réalité mondiale des humains est une question divine dans laquelle les humains n’ont pas le droit d’interférer.
Le Dr Mohamed Amara déclare à propos de ces deux groupes de prédicateurs:
Ceux qui sont engagés dans le travail et les études dans le domaine islamique ont tendance à fabriquer une contradiction entre l’autorité de la nation et la règle de Dieu Tout-Puissant, et leur façon de le faire est de confondre des questions qui ne peuvent pas être mélangées, et ils organisent même sur leurs prémisses (corrompues) le jugement que quiconque fait de la source de l’autorité politique autre que Dieu est un mécréant()
Il est bien connu que les juristes chiites ont suivi la même approche que Qutb en extrayant les textes coraniques et en les interprétant philosophiquement pour arriver à la théorie de l’imamat, et ils ont compris la règle « il n’y a pas d’autre dieu qu’Allah » avec exactement la même signification philosophique que Sayyid Qutb, et y ont ajouté (et qu’Ali est le gardien d’Allah), de sorte qu’ils ont considéré l’imamat comme un atout de la religion, et même (l’atout le plus important de la religion), car l’imamat fait partie de la divinité et la divinité inclut l’imamat, tout comme le pouvoir politique fait partie de la divinité et la divinité inclut le pouvoir politique, et le pouvoir politique est la caractéristique la plus importante de la divinité, selon Sayyid Qutb.
Sur la base de ces prémisses corrompues, selon l’expression du Dr Amara, tout comme les partisans de la théorie de l’imamat ont mécru ceux qui ne croient pas en l’imamat, Sayyid Qutb a mécru ceux qui ne croient pas au pouvoir politique de Dieu, car la croyance au pouvoir de Dieu selon ce contenu est le critère de séparation de la foi et de la mécréance pour Sayyid Qutb, et quiconque ne croit pas au pouvoir de Dieu selon ce contenu est en dehors du giron de l’islam, et c’est ce qu’il a explicitement déclaré dans un texte clair et explicite :
La base théorique sur laquelle l’islam s’appuie tout au long de l’histoire de l’humanité est le témoignage qu’il n’y a de dieu qu’Allah, c’est-à-dire l’exclusivité d’Allah dans la divinité, la direction, la domination, l’autorité et le pouvoir en tant que croyance dans la conscience, adoration dans les rituels et loi dans la réalité de la vie.
Le témoignage qu’il n’y a pas d’autre dieu qu’Allah n’existe pas réellement, et n’est pas considéré comme existant légalement, sauf sous cette forme intégrée, qui lui donne une existence sérieuse et réelle ; sur la base de laquelle son locuteur est considéré comme musulman ou non-musulman.
Selon ce critère de séparation entre musulmans et non-musulmans, Sayyid Qutb a placé tous les êtres humains dans la catégorie du polythéisme et de la jahiliyyah : La jahiliyyah contemporaine est fondée sur une atteinte à l’autorité de Dieu sur terre et aux attributs les plus importants de la divinité, à savoir la domination. Elle attribue la domination aux êtres humains, faisant d’eux des dieux, non pas sous la forme primitive et naïve connue dans la première jahiliyyah, mais sous la forme d’une revendication du droit d’établir des perceptions, des valeurs, des lois, des codes, des règlements et des situations indépendamment de l’approche de la vie par Dieu, et d’une manière non autorisée par Dieu. Dans tous les systèmes autres que le système islamique, les gens s’adorent les uns les autres sous une forme ou sous une autre.
Les gens dans tous les systèmes autres que le système islamique, comme l’entend Sayyid Qutb, se vénèrent les uns les autres d’une manière ou d’une autre ! Toutes les personnes, y compris, comme il le dit : Les sociétés qui se disent musulmanes, et ces sociétés n’entrent pas dans ce cadre parce qu’elles croient en la divinité d’un autre qu’Allah …. Ni parce qu’elles offrent des rituels d’adoration à quelqu’un d’autre qu’Allah. Bien qu’elles ne croient pas en la divinité d’un autre qu’Allah, elles donnent les caractéristiques les plus importantes de la divinité à un autre qu’Allah, donc elles croient en la règle d’un autre qu’Allah et reçoivent de cette règle leur système, leurs lois, leurs valeurs, leurs échelles, leurs coutumes, leurs traditions, et presque tous les éléments de leur vie.
Dans les sociétés qui se disent musulmanes, les seuls musulmans qui embrassent la théorie de la souveraineté de Dieu par la foi et la croyance sont les chiites de Sayyid Qutb (les Frères musulmans), leurs partisans et toutes les formations et organisations djihadistes qui en sont issues ; ils constituent l’avant-garde islamique chargée par Qutb de restaurer la souveraineté usurpée de Dieu.
Sayyid Qutb appelle explicitement ses chiites à s’élever au-dessus de la société jahiliyya contemporaine, à s’en dissocier complètement, à travailler sous une direction indépendante du gouvernement de l’État, et donc à mener le djihad et à se rebeller à la fois contre le gouvernement et la société, sans aucune considération pour les liens de la famille, de la parenté, de la terre et de la patrie :
Sa patrie n’est plus la terre, mais plutôt sa patrie est Dar al-Islam, la maison dans laquelle sa foi domine et la loi de Dieu seule règne, la maison à laquelle il s’abrite, qu’il défend et martyrise pour la protéger et étendre son aire, et la terre dans laquelle l’islam ne domine pas et sa loi ne règne pas est une maison de guerre par rapport au musulman et au dhimmi, que le musulman combat même si elle contient sa naissance, sa parenté, sa belle-famille, ses biens et ses avantages.
C’est ce que les organisations ISIS qataries font aujourd’hui dans certaines maisons musulmanes, car elles ne combattent pas seulement les régimes de corruption, d’injustice et de tyrannie, mais elles ont sanctionné le sang de tous ceux qui vivent dans leur patrie sous l’autorité de l’un de ces régimes, même s’il s’agit de musulmans pieux qui s’opposent à ces régimes.
Conclusion et Résultats :
Nous avons lu entre les lignes de la théorie et l’avons déconstruite, en croyant absolument à la domination absolue de Dieu, guidée par l’Islam en tant que religion divine et approche divine avant toute autre approche, loin des positions idéologiques et des théories politiques.
C’est autour de cette idée de domination que tourne la théorie, une idée à propos de laquelle l’un des dirigeants les plus éminents de la première génération des Frères musulmans, Hassan al-Ashmawi, a déclaré aux pages 135-136 de son livre « The Arab Individual and the Problem of Governance » (L’individu arabe et le problème de la gouvernance) :
« La religion est censée remplir la fonction de gouverneur de Dieu sur terre. Nous montrent-ils ce que signifie la domination de Dieu sur la terre ?….” Il parle de lois naturelles et de préceptes, puis pose la question suivante : « Dieu a-t-il voulu que la terre soit gouvernée par des lois naturelles ? Dieu a-t-il voulu que la terre soit gouvernée d’une certaine manière ? A-t-il dessiné une image de la terre pour qu’elle soit gouvernée ? Non, je l’affirme avec confiance, et je mets au défi quiconque affirme le contraire de m’en apporter la preuve. ….. La domination de Dieu sur la terre, dans le sens de l’application de ses lois, existe avec un gouvernement religieux ou non religieux, ou sans gouvernement du tout ; mais la domination de Dieu sur la terre, telle qu’ils la présentent comme un slogan de gouvernance, ne peut signifier que l’une ou l’autre chose : Soit un gouvernement religieux autoritaire, qui peut faire justice si cette dernière coïncide avec la nature ou le caprice de ses membres, ou qui peut faire injustice s’il le souhaite, et il n’y a pas d’objection à cela parce que c’est le règne de Dieu sur la terre. Ou bien le chaos de tout groupe qui se considère comme le gardien de la règle de Dieu, petite ou grande, et qui cherche à l’appliquer par la force, divisant ainsi la nation et s’entretuant.
C’est la théorie de la domination, comme l’a dit le penseur indien Abul Hasan al-Nadwi dans sa réponse à ceux qui proposent la domination divine :
Ceux qui limitent les attributs et les droits de Dieu au seul droit de domination et à l’autorité suprême, et qui y voient l’origine des droits divins et les premières exigences divines, je crains que la parole du Seigneur tout-puissant, « Et ils n’ont pas estimé Dieu comme Il est digne de Son estimation. »
Enfin, dans le langage de la pensée politique contemporaine, la théorie rejette absolument la démocratie comme méthode politique de gestion des affaires de l’État et de la société, et la considère comme une entorse à la religion et une légitimation du polythéisme sur l’unicité de Dieu, car la démocratie est le règne de la nation et le pouvoir en son sein appartient à la nation, et l’un des vocabulaires les plus importants du processus démocratique est l’idée de transfert pacifique du pouvoir, tandis que le pouvoir politique dans l’approche islamique, tel que revendiqué par Sayyid Qutb et ses islamistes, est la seule prérogative de Dieu, c’est-à-dire qu’il n’est pas transférable, et qu’il leur appartient à eux seuls, car ils sont les seuls à représenter l’autorité politique de Dieu sur la terre.
Ils ignorent que l’Islam lui-même, en tant que religion céleste et approche intellectuelle divine qui traverse les frontières du temps et de l’espace, n’a pas engagé les musulmans dans un système de gouvernance spécifique, et n’a pas non plus établi une théorie politique sacrée ou une législation pour eux dans n’importe quelle branche de la politique, car la politique est une affaire mondaine et civile qui change dans le temps et l’espace, mais il a établi une approche générale, des règles et des normes systématiques, et des règles et des objectifs fixes visant à atteindre les intérêts suprêmes, changeants et renouvelables, de la nation. A partir de quoi extrapoler les théories politiques, avec toutes leurs implications sociales, économiques, administratives et autres, prennent en compte le principe du changement, de la transformation et du développement, qui est le principe que le Grand Créateur a façonnée et scellée comme inévitable dans le monde de l’homme et de la société humaine.
Si les islamistes, les défenseurs et les partisans de cette théorie avaient un peu de rationalité dans l’islam, ou un peu de rationalité en politique, ils respecteraient l’année de la différence d’opinion et de croyance, qui est l’une des sunnahs de Dieu dans sa création avant d’être un principe de démocratie, c’est-à-dire qu’ils abandonneraient la mentalité du terrorisme intellectuel et la philosophie du takfir politique, reconnaîtraient le droit des autres au raisonnement intellectuel et politique, admettraient que leurs croyances politiques ne sont rien d’autre que leur propre raisonnement privé inspiré par la méthodologie de l’islam en politique, et les déclareraient sous leur propre responsabilité dans le cadre des calculs du bien et du mal selon l’imam Shafi’i (mon opinion est juste et potentiellement fausse ; l’opinion d’un autre est fausse et potentiellement juste). Au moins pour que leurs échecs et leurs erreurs ne soient pas attribués à l’Islam, la religion, et pour fermer la porte aux Occidentaux intellectuels et culturels qui voudraient promouvoir l’idée que l’Islam est arriéré ou intellectuellement inadéquat pour répondre aux problèmes de l’époque, et pour ne pas pousser les générations éclairées par la culture de l’époque à se radicaliser dans la direction opposée et à recourir à la laïcité en Occident. L’Occident s’éloigne de l’Islam en croyant qu’il est un obstacle majeur sur la voie du développement et du progrès, ou qu’il s’agit d’une pensée idéaliste et théologique déconnectée de la réalité, inadaptée à la réalité humaine ou intellectuellement inapte à traiter les questions de la société moderne, ou encore qu’il n’est plus valable que pour le culte de ceux qui souhaitent pratiquer un culte comme les autres religions.
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