Ahmed Taleb Nasser
Etudes des Lumières
Écrivain et chercheur en affaires historiques et sociales
Ceci est un document de recherche qui met en évidence plusieurs approches du concept de sagesse dans le texte du Coran et le concept général de la science de la philosophie. C’est pour illustrer que certaines des positions islamistes de la science de la philosophie ne sont pas vraies ; et confirme qu’il n’y a pas de séance opposée aux fins de la philosophie en tant que connaissance avec le texte coranique, c’est à travers les thèmes suivants :
Qu’est-ce que la science de la philosophie et comment la comprenons-nous ?
- Les premiers philosophes du monde.
- Les philosophes grecs.
- Philosophes d’Orient.
- Philosophie dans le judaïsme et le christianisme.
- L’Islam et la position de la philosophie.
- Le concept de philosophie contredit-il le texte coranique ?
- Approches, incompatibilités et haletants savants dans leur position par rapport à la philosophie.
Introduction:
La mère de la science « philosophie » a connu une attaque constante contre toutes ses théories, et ses praticiens « philosophes », dès le premier moment où les érudits religieux, en particulier les érudits musulmans, assument la philosophie comme une forme d’athéisme et d’idolâtrie, et elle sépare le composante autodivine de l’univers et de ses créatures, qui sont responsables de l’autosupposition humaine et rationnelle qu’il a ses propres interprétations de l’émergence de l’univers, de la perception à son égard et de l’étude des êtres humains (vers un regard intérieur, environnement extérieur), basé sur la science.
Quelle est la philosophie ?
La science de la philosophie, comme elle l’a indiqué dans la plupart des références, c’est une expression composée de (Philo) signifie hellénisé (amant) et (Sovia-Sophie) qui signifie (Sagesse), ce qui signifie que le mot (philosophe) signifie (l’amant de la sagesse), et Il indique également le porte-parole, et la philosophie signifie alors (amour de la sagesse) et (prononciation de la sagesse).
Par définition et son origine, tout montre que la philosophie était elle-même considérée comme une science spéciale par les Grecs, et à travers eux, cette science s’est propagée au reste du monde dans les temps anciens et modernes, bien que l’existence de la philosophie les anciennes civilisations d’Orient qui ont précédé la civilisation grecque pendant plusieurs siècles, mais elles n’ont pas été conçues ou déterminées comme une science comme les autres sciences, comme ce qui s’est passé à l’époque de la Grèce antique.
La philosophie a abordé trois voies principales : l’univers, l’être humain et la vie.
De ces voies, les autres se sont ramifiés dans d’autres sciences, y compris les sciences religieuses. Qui s’est répandue dans les sociétés primitives et civilisées, avant même l’émergence des religions monothéistes, le statut divin et depuis le premier moment où l’homme primitif adorait (totem), qui était le résultat de la pensée philosophique humaine de la vie et de l’univers et son ignorance de la science derrière la nature (métaphysique), en particulier lorsqu’elle est exposée à des facteurs naturels, tels que les tempêtes de pluie ou une forte tempête de vent, ou des types de maladies ; ou même à ce qui est encore plus complexe de ces facteurs — la mort.
Par conséquent, l’homme a appris l’art de l’ingénierie pour construire une maison simple qui le protégeait du danger de la nature, grâce à la philosophie (sagesse).
Plus tard dans le temps, atteins l’idée de l’agriculture et de la domestication afin de répondre aux besoins alimentaires de base quotidiens, grâce à la sagesse.
Et les fondations des premières communautés à ressentir la force et l’endurance, grâce à la sagesse. En outre, sculpter du bois et des roches pour construire des murs et des forts pour protéger la société qu’il (l’humain) a fondée, grâce à la sagesse également.
Et a inventé la science de la médecine pour lutter contre les maladies auxquelles les êtres humains sont confrontés, ainsi que la mort des citoyens de la communauté humaine, ainsi c’est le résultat de la sagesse.
Avant tout, l’être humain a conclu à l’idée d’enterrer les morts avec respect et appréciation, c’est aussi le résultat de sa croyance en la vie après la mort, également en tant que philosophie (sagesse).
En raison de ce qui a été mentionné précédemment, et du lien entre toutes sortes de connaissances et la philosophie, il a donc été appelé « la science mère — la philosophie ».
Les premiers philosophes:
Les Grecs
Les historiens ont divisé les philosophes grecs en deux parties : la première, pré-Socrate, où les philosophes les plus importants sont : le philosophe et poète (Parménide 510 av. J.-C. — 560 av. J.-C.), le philosophe et mathématicien (Pythagore, 495 av. J.-C. — 570 av. J.-C.).), et le propriétaire du concept infini de philosophie (Zénon d’Éléa, 430 av.J.-C. 490 av.J.-C.), physicien et philosophe (Empédocle de 430 av. J.-C. à 490 av.J.-C.), propriétaire de la théorie des quatre éléments matériels, qui se compose de quatre éléments fondamentaux éléments : terre, air, feu, eau.
Deuxièmement : depuis l’époque de Socrate et au-delà, plus particulièrement, bien sûr, le propriétaire de la scène philosophale (Socrates, 399 avant JC – 469 av. J.-C.), qui a fourni une nouvelle perspective entièrement pour obtenir des résultats pratiques grâce à l’application de la philosophie dans la vie quotidienne humaine, qui était largement absent dans les philosophes abordent l’époque pré-Socrate.
Socrate s’est éloigné des matériaux continuant la spéculation dirigée par les anciens philosophes eux-mêmes, analyse et assimilation, et a essayé d’établir un système moral basé sur la réalisation de l’esprit humain plutôt que sur la livraison de diverses croyances religieuses et de nature dissonante.
En fin de compte, Socrate a dirigé ses croyances et sa philosophie par une approche réaliste de la peine de mort. Cependant, on peut dire que le point culminant philosophique, principalement, est ce qui a fait de lui un personnage emblématique de l’histoire.
Après Socrate, vient son disciple (Platon 347 BC — 427 BC), qui est allé sur une échelle de fusion entre les deux approches philosophiques principales : la métaphysique et les philosophes qui ont déporté l’ère pré-Socrate et les croyances sur la nature des croyances morales socratiques.
Quant à Platon, le meilleur exemple était la (bonne volonté) qui est considérée comme la source de l’existence et de la connaissance.
Son travail était principalement dominé par la (bonne volonté), en particulier son plus important (la République) — Une combinaison de multiples aspects de l’éthique scientifique, de la philosophie politique, de la métaphysique et d’autres qui sont tous versés dans le processus de philosophie, de méthodologie et un modèle significatif.
Le Troisième (Aristote, 322 BC — 384 BC), l’élève le plus influent de Platon. Il a construit sur les faits des interprétations d’Aristote qui sont acquises de l’expérience de vie, et c’est différent de la direction de son professeur, qui a préféré l’approche, dépassant le style tangible.
Aristote a prouvé la capacité des créatifs fertiles et linguistiques écrits, car il a remodelé les concepts de base et restructuré les domaines de connaissance qui en ont fonctionné la plupart.
Aristote est un symbole des philosophes grecs, car son influence s’est propagée au-delà des frontières d’un lieu et d’un temps.
Cependant (Thales 546 BC — 620 BC) est considéré comme le philosophe Dieu-Rassembler des Grecs pour de nombreux historiens, et se situe au sommet du rôle fondamental dans l’enrichissement du sol de la philosophie grecque qui est née de laquelle les générations suivantes de célèbres penseurs, théoriciens, logiciens, philosophes et ouvriers de la métaphysique.
Le cas passé par le chercheur sur la mise en évidence des philosophes avec les aspects les plus importants de la science philosophique a travaillé au maximum pour informer le plus possible et inclure la science de la philosophie dans l’interprétation la plus importante à l’attention des pensées humaines, spirituellement et physiquement, au cours de son histoire, puis plus tard dans le temps discuté dans le contexte religieux.
Philosophes du Levant:
Les philosophes du continent asiatique sont différents, de ceux qui ont été témoins des philosophes des Grecs, que les peuples qui ont appris de leur philosophie leur ont promis des prophètes et des messagers, mais cette croyance a dépassé ces peuples pour inclure une grande proportion de savants du monde et de ses scientifiques et des philosophes, y compris des musulmans dont beaucoup d’entre eux ont basé leurs suppositions sur les versets dignes du Coran tels que :
(Nous vous avons envoyé en vérité, et il n’y a pas de nation sans louange ni avertissement) ; (Fater : 24).
Dieu tout-puissant a mentionné que ces apôtres consécutifs, chaque messager suivi d’un autre messager:
(Ensuite nous avons envoyé successivement Nos messagers. Chaque fois qu’un messager venait (se présentait) à sa communauté, ils le traitaient de menteur. Et Nous les fîmes succéder les unes aux autres (dans la destruction), et Nous fîmes des thèmes de récits légendaires. Que disparaissent à jamais les gens qui ne croient pas ! [Que soient loin (de la miséricorde divine) à jamais les gens qui ne croient pas !]
(44 les croyants).
Et plus de versets dénotent l’hypothèse (prophétie) de ces philosophes, et d’autres, peut-être certains philosophes des Grecs d’entre eux, est dans le verset :
[Et sûrement qu’avant toi (aussi), Nous avons envoyé des messagers.
Nous t’avons raconté une partie d’entre eux et Nous ne t’avons pas raconté pour une partie d’entre eux.
Sans l’autorisation d’Allah, il ne se peut pas qu’un messager apporte un verset. Désormais, lorsque l’ordre d’Allah arrivera, il sera jugé avec justice. Et ceux qui veulent le faux, ils sont tombés là-bas dans la perte totale.) (Ghafer 78).
Comme on peut le voir, le dernier verset et ses prédécesseurs prouvent que les prophètes et les apôtres ont parcouru toute la terre, et ils sont plus que ceux qui ont dit leurs noms et leurs histoires dans le Coran.
En plus de la prémisse de la « prophétie » des philosophes asiatiques et de leur message, que nous mentionnions le plus important, il y a encore des gens qui croient en eux et embrassent (lettrés – religion) jusqu’à présent, et ils sont comptés comme une grande proportion de la population mondiale.
Le premier de ces philosophes est (Confucius), considéré par les Chinois, comme nous l’avons mentionné plus tôt, un prophète et un messager.
Ses pensées et ses enseignements ont été la base de leur foi et de leurs croyances, depuis leur apparition au début du Ve siècle av. J.-C., au cours des 25 derniers siècles.
La doctrine morale et politique dans les enseignements de Confucius est résumée que tout système social correctement intégré est basé sur la fourniture aux individus de bonnes manières, et cela est réalisé avec l’éducation et les enseignements ainsi que la présence du bon gouverneur qui créera un droit, et être un modèle pour son peuple.
Confucius estime que l’éthique dans la société atteint le niveau souhaité, elle enrichirait les lois, la réglementation et le pouvoir judiciaire.
Le philosophe (Bouddha), né en 560 av. J.-C., ce qui n’est pas moins important que Confucius. Bouddha est le fondateur de la religion bouddhiste, ou comme certains l’appellent la philosophie bouddhiste.
Le nombre estimé de croyants est d’environ 300 millions de personnes, réparties entre l’Inde, la Chine, le Japon, le Tibet, la Corée et d’autres régions voisines.
Les idées et les croyances les plus mises en évidence de Bouddha sont l’idée que la vie est un ensemble de plaisirs et de décorations qui se déplacent vers les mêmes humains car elle est inhérente aux désirs appelés (Le Karma), et le moyen de se débarrasser du karma est la gravité et tuer les désirs en s’autodémarrant jusqu’à ce que l’humain atteigne le stade de la pureté spirituelle et de la pureté mentale qu’il a nommé (Nirvana), et le sommet de ce cas quand un homme meurt et s’éloigne de ce monde.
Bouddha a perçu la relation de la création avec le créateur, comme un amoureux de son amour, qu’il n’avait pas vu, plutôt son accent sur l’éthique et les lois comme méthode de vie.
Le troisième est le philosophe (Zoroastre), également contemporain du Bouddha, sa philosophie — la religion a été publiée dans la région de la Perse, qui était adjacente aux adeptes de la religion bouddhiste à l’époque, avant de se replier dans l’état actuel de l’Iran.
Les enseignements de Zoroastre se sont répandus au cours des VIe et Ve siècles av. J.-C. et se sont étendus pour devenir la religion officielle de la Perse jusqu’à la conquête islamique (VIIe siècle apr. J.-C.), qui a exécuté la règle persane sassanide, pour remplacer la religion de l’islam au lieu du zoroastrisme.
Les musulmans ont promis le zoroastrisme comme l’une des équipes (Al-Mjoos), ceux qui croient en l’idée de (Al-mathnwiah) qui voient l’existence de Dieu, qui représente le bien et le diable, et une partie d’entre eux a sanctifié le feu, qui ils considèrent un symbole de lumière, il est devenu la recette d’Al-Mjoos associée au zoroastrisme et limitée à eux.
Le zoroastrisme jouit d’une forte éthique sociale positive ; où la productivité est le sel de la vie, mais la base de l’humain ne s’exprime pas seulement par ce qu’il dit ou ce qu’il fait, plutôt dans ses pensées, car il doit être pour le peuple de vaincre les doutes et les mauvais désirs et la cupidité conquise avec complaisance, colère avec sérénité et tranquillité, envie avec gentillesse et charité, et besoin de vigilance et de conflit pour la paix, vérité avec mensonge).
Le Dieu Tout-Puissant, dans le zoroastrisme, il est le plus grand fondateur, le meilleur et le suprême, seule la bonne volonté vient de lui, mais le mal retourne au diable.
L’aspect le plus important est peut-être que l’islam a perçu et traité les disciples de Zoroastre comme les gens du livre ; comme entrevu dans certains de ses enseignements certaines des caractéristiques du monothéisme, la renaissance, le paradis et l’enfer.
Les musulmans se sont disputés sur les disciples (écrits) de Zoroastre à travers ce qui est mentionné dans le Coran et la Sunna, y compris le verset :
(Certes, ceux qui croient (les vrais croyants qui veulent rencontrer Allah spirituellement avant la mort), ceux qui pratiquent le judaïsme ainsi que les sabéens, les chrétiens, les zoroastriens et les polythéistes, Allah tranchera entre eux au jour de la résurrection (en faisant entrer les croyants au Paradis et les autres à l’Enfer). Hajj: 17.
Comme Dieu Tout-Puissant a infligé le peuple Magoos du peuple du Livre, et les a séparés des infidèles (qui ont été impliqués).
Dans certains autres enseignements musulmans, il a été mentionné dans le hadith d’Abou Hurayrah que la paix du Prophète soit sur lui dans laquelle il a dit : (Que vivent uniquement les instincts, et ses parents le judaïsme, le chrétien ou le Majoos… jusqu’à la fin de la conversation).
Ceci est une inclusion du Prophète Muhammad aux gens du Livre le Majooss avec les Juifs et les chrétiens, et leur a également dit ce qui est dit dans Sahih Bukhari : (traitez-les comme les gens du livre).
Les musulmans ont également connu en tant que personnes du Livre par Omar ibn Al-Khattab et Ali Ibn Abi Talib, quand il leur a rendu l’hommage qu’Allah bénisse leurs âmes.
Remarquable :
Avant de passer à la section suivante, le chercheur qui souhaite se référer à un sujet peut aider le lecteur à se faire une idée approximative de ce qui a été mentionné plus tôt à propos des trois philosophes.
Les premiers musulmans divisaient les forces dominantes à cette époque en deux forces, à savoir les « Romains » et les « Perses », qui partageaient une influence et un contrôle sur le monde antique à l’époque avant la propagation des conquêtes islamiques.
Le nom romain était généralement appelé dans la zone géographique située dans les parties nord et ouest de la péninsule arabique, et le nom des Perses était appelé zone géographique orientale en général.
Du point de vue religieux, le christianisme était la religion officielle des Romains en général, malgré la présence de païens répartis ici et là sur le territoire de l’Empire byzantin, romain.
Cependant, le Parsee appelait la religion des peuples de la partie orientale qui est contrôlée par les Perses.
(Pour les adeptes du judaïsme, les musulmans ne les ont pas considérés comme une force internationale ou un pouvoir religieux, mais un groupe religieux tribal a limité son propre système social au sein d’un territoire dominant des forces religieuses, qu’il soit chrétien, zoroastrisme ou islamique, car le judaïsme n’est pas une religion missionnaire comme les trois autres religions, elles représentent plutôt toujours une classe de groupes minoritaires au sein des grandes communautés).
Ce que le chercheur souhaite mentionner, c’est que : en tant que religions Parse (l’écrit) où ses adhérents le message islamique, qui a été mentionné dans le texte coranique et le Hadith.
Il est très donné que le sens de celui-ci, en plus des zoroastriens, les adeptes d’autres religions orientales (Alkonfoiush et le bouddhisme), et en particulier que les Perses avaient contrôlé de grandes zones où les adeptes des philosophies mentionnées précédemment, qui comprend également (Almtnoah) idée dans certains de leurs enseignements.
Cependant, il est tout à fait naturel pour les musulmans d’appeler les Perses des Majoos en excluant spécifiquement les autres régions (Inde, Sindh et au-delà de la région du fleuve), car l’État persan était le dominant adjacent à la force arabe islamique au début de son déploiement, en même temps, ils étaient la première foule avec laquelle les musulmans se sont affrontés au moment des conquêtes orientales.
De plus, le Coran n’a jamais mentionné les Perses ou l’État perse dans la sourate, bien que les Romains aient été mentionnés et affectés à une sourate entière dans le Coran.
Cependant, dans le Coran, les Majoosi étaient pointés comme une religion, comme indiqué dans les versets précédents, mais ne les enfermaient pas dans d’autres ressortissants, c’est-à-dire les Perses, ce qui renforce le point de vue de la recherche selon lequel les Majoose étaient une croyance globale des peuples de l’Est.
Aperçu de la philosophie dans le contexte du judaïsme et du christianisme
Les sources anciennes n’ont pas indiqué l’existence d’un différend ou d’une collision réelle entre les adeptes juifs et les adeptes de la science de la philosophie, c’est simplement que la religion juive est une ethnie certaine, et non une religion missionnaire, comme le christianisme et l’islam, et là avant les Majoosi, ainsi que d’autres religions/communautés.
Par conséquent, un juif reste un juif quelle que soit l’influence de la science philosophique.
Cette influence ne changerait pas la nature des idées et des principes d’un croyant juif (vues nationales/religieuses).
De plus, ce qui est mentionné ci-dessus, ne nie aucune influence philosophique sur les Juifs et leur inspiration intellectuelle et religieuse.
Un certain nombre de sources soutiennent ce fait saillant, mais la recherche n’a pas l’intention de résoudre ce problème.
Néanmoins, il convient de mentionner que les Juifs se sont affrontés avec les premiers chrétiens et les ont accusés d’hérésie (qui étaient généralement signalés aux philosophes en raison de leurs idées contradictoires avec les défauts religieux au sein de leurs communautés depuis le Ve siècle av. J.-C. jusqu’au milieu du deuxième millénaire apr. J.-C.).
Après la propagation du christianisme, en particulier sur le continent européen, entre le quatrième et le sixième siècle ;
les adeptes de la philosophie — principalement des scientifiques et des penseurs dans divers domaines de la science — à diverses formes de répression et de torture en raison du contrôle du concept religieux sur le continent européen au Moyen Âge, ce concept a cessé la roue du développement cognitif, profitant du sentiment religieux imposé aux peuples d’Europe, et de peur de détourner les centres de pouvoir du clergé vers les hommes de science et de sagesse.
Même si, plus tard dans le temps, les philosophes modernes ont réussi à calmer le continent européen aux oreilles de la renaissance.
À cette phase du temps, l’islam assistait à l’apogée de son étendue géographique et culturelle, en Asie occidentale, en Afrique du Nord et dans la péninsule ibérique (Al-Andalus).
Cependant, lorsque l’Europe est entrée dans l’ère de la renaissance a conduit à l’émergence d’un certain nombre de philosophes modernes tels que les adeptes du judaïsme et du christianisme, qu’ils ont été le pilier de la propagation de la philosophie moderne dans le monde entier.
L’islam et la philosophie
La philosophie contredite — elle le texte religieux de l’islam ?
En fait, ce qui a poussé l’auteur à s’engager dans cette voie est un mot spécifique qui a attiré mon attention sur plusieurs aspects. Ce mot était toujours présenté à chaque fois que le chercheur lisait les versets du Coran.
Le terme « sagesse » dans le Coran entre philosophie et interprétations des observateurs.
Dieu tout-puissant dit dans le Coran : « C’est lui qui a suscité parmi les illettrés (Arabes), un messager d’eux-mêmes, pour leur réciter ses versets, les purifier et leur enseigner le Livre et la Sagesse, bien qu’avant cela, ils étaient clairement dans l’erreur » (Al-Juma’ah ; 2)
Dans le verset autre : « Allah a sûrement été gracieux envers les croyants quand Il a envoyé parmi eux un Messager d’eux-mêmes pour leur réciter ses versets, les purifier et leur enseigner le Livre et la Sagesse (paroles prophétiques), bien qu’avant cela. ils étaient dans une erreur manifeste » (Al’Imran ; 164).
Aussi bien que le Tout-Puissant a dit : « Notre Seigneur envoie parmi eux un Messager d’eux qui leur récitera vos versets et leur enseignera le Livre et la sagesse, et les purifiera ; vous êtes le Puissant, le Sage » (Al-Baqara 129).
Ici, nous nous rendons compte qu’il n’y a pas de différence entre tous les interprètes que ce que l’on entend par (le livre) dans le verset est le Coran, ainsi que ce que l’on entend par illettré, qui est indiqué aux (Arabes). Cependant, la question demeure : quel est le sens de (sagesse) dans le contexte du Coran ?
De nombreux interprètes tels que Al-Tabari, Ibn Katheer, Al-Saadi et Al-Qourtobi dans la définition du mot « Sagesse » dans le Coran tel qu’il est (Al-sunna), mais ils ne l’ont pas mentionné dans leur interprétation ce qui a indiqué (jurisprudence en religion).
D’autre part, un interprète, appelé Ibn Ashoura, n’a pas expliqué le mot sagesse, il y a plutôt ajouté Al-Sharia, en disant : « il leur enseigne la sagesse et Al-Sharia ».
Par la suite, la recherche a pu recueillir trois points de vue sur l’interprétation des mots de « sagesse » dans le Coran. La première opinion (sur laquelle la plupart des interprètes s’accordent) est la sagesse du prophète Mohammad « Al-Sunaa », une autre opinion indique cette sagesse dans la jurisprudence en matière de religion, et la troisième opinion dit qu’elle est liée à la réglementation islamique.
Néanmoins, qu’ont dit les critiques sur la sagesse ailleurs dans les versets du Saint Coran ?
Le mot « sagesse » est présent dans différents autres versets où le Tout-Puissant dit :
- « Appelez au Chemin de votre Seigneur avec sagesse et admonestation fine. Dispute-les avec eux de la meilleure manière » (Al-Nahl ; 125).
- « Il donne la sagesse à qui il veut » (Al-Baqra ; 269).
- « C’est de la sagesse que votre Seigneur vous a révélée » (Isra ; 39).
- « Nous avons donné de la sagesse à Lokman (en disant) : “Rendez grâce à Allah” » (Luqman ; 12).
- « Nous avons fortifié son royaume et lui avons donné la sagesse et la parole décisive » (Saad ; 20).
- « Souvenez-vous de la faveur d’Allah sur vous, et de ce qu’Il vous a fait descendre du Livre et de la Sagesse » (Al-Baqra ; 231).
- « Ils les ont mis en déroute. David a tué Goliath, et Allah lui a conféré la royauté et la sagesse) (Al-Baqra ; 251).
« Il lui enseignera le Livre, la Sagesse, la Torah et la Bible » (Al’Imran ; 48).
« Nous avons donné à la famille d’Abraham le Livre et la Sagesse, et un grand royaume » (An-Nisaa ; 54).
Pour commencer, les interprètes signifient le mot « sagesse » tel qu’il est apparu dans les versets ci-dessus ;
Premièrement : « Appelez au Chemin de votre Seigneur avec sagesse et admonestation fine. Dispute-les avec eux de la meilleure manière » (Al-Nahl ; 125).
Ce verset a été expliqué par Al-Qurtobi qu’Allah a ordonné au Prophète Mohammad que la paix soit sur lui pour appeler doucement à la religion de Dieu et à ses lois.
Néanmoins, Ibn katheer a interprété comme l’appel aux non-croyants à l’islam à la religion islamique du livre qui lui a été révélé (Coran et Sunna). Ainsi que consenti par Al-Tabari : inspiré par Dieu qui vous raconte à travers son livre qui vous a été apporté.
L’interprète Al-Saadi parle plutôt de ceci : parlez à tous les humains, mais chacun selon son statut, sa compréhension, ses paroles et son alignement. Il déclare également qu’il est sage d’appeler à une religion et à la sagesse par des preuves scientifiques concrètes, plutôt que par l’ignorance, et plus important encore, d’être doux et gentil.
Pendant ce temps, Ibn Ashoura l’a interprété comme : la connaissance compacte. Cette connaissance ne peut être erronée par aucune probabilité, car ce type de connaissance « sagesse » ne peut porter aucune sorte d’erreur ; par conséquent, la « sagesse » a été définie comme : la connaissance des faits tels qu’ils sont selon l’énergie humaine, où elle ne peut pas être confondue avec d’autres faits similaires, et n’est pas infaillible dans les maux et les causes.
Par conséquent ; c’est un terme unifié ou une science qui tient compte des gens dans leurs croyances et une réforme continue qui ne change pas.
Al-Tantawi a fait une interprétation exclusive en expliquant le verset sans rapport avec le temps d’inspiration. (Le verset a été inspiré selon Al-Qourtobi pendant une période de pacification avec des infidèles), et donc Al-Tanatwi a dit : afin que les prédicateurs en tout temps et en tout lieu soient invités sur le sentier du Tout-Puissant, pour observer les conditions des gens dans leur appel à la religion, leur tempérament et la capacité de leurs connaissances.
De plus, parler à chaque communauté dans la mesure où son esprit de la manière qui peut l’influencer et de la manière qui satisfera son cœur et ses émotions.
Malgré la conjonction d’annotations entre les interprètes, mais le sens de (Sagesse) est venu dans le contexte différent de ce qui est venu sur les versets dans Al-Imran 164, et Al-Juma’ah 2, et Al-Baqara 129, qui ont été mentionnés plus tôt dans cette recherche.
Des interprétations antérieures ont mis en évidence le mot (sagesse) car il s’agit de la Sunna, de la jurisprudence et de la réglementation de la religion, tandis que sa signification est apparue au verset 125 de la sourate Al-Nahal, indiquant l’alignement d’Ibn Katheer et d’Al-Tabari avec la même interprétation que celle-ci, la Sunna, la jurisprudence et la réglementation de la religion.
Cependant, l’opinion d’Al-Tantawi, comme nous l’avons mentionné précédemment, a libéré l’interprétation de la « Sagesse » sans rapport avec le temps d’inspiration, a plutôt mis en évidence la « Sagesse » comme un besoin spirituel et religieux d’appeler pour le Tout-Puissant en tout lieu et en tout temps.
Puis il a lié la conduite de la sagesse avec tous les défenseurs religieux, non seulement le Prophète Mohammad la paix soit sur lui. Cette interprétation a soulevé une question très importante, nous la traverserons plus loin dans cette recherche.
Une autre interprétation notable du terme « sagesse » est apparue dans le verset ci-dessous dans la sourate Al-Baqara : 296
- Dans l’interprétation du verset mentionné par Jalalain, est venue la définition de la sagesse : une connaissance utile qui mène à l’action.
- Dans l’interprétation Facilitateur : Dieu fait du tort aux paroles et aux actes qu’il veut à ses esclaves.
- Le DSI, est venu dans son interprétation différait en ce que les gens de l’interprétation
Certains d’entre eux ont dit que le terme « sagesse » que Dieu a mentionné à cet endroit est le Coran et le Hadit. Al-Tabari, a transmis une interprétation d’Ibn Abbas, qu’Allah bénisse son âme ; en décrivant la sagesse comme la connaissance du Coran.
D’autres ont dit : (Fiqh et Coran), et aussi (le livre) et (la science avec la religion), et (l’esprit dans la religion) et (la compréhension), d’autres ont dit (la peur), puis a fini l’interprétation tabari de la sagesse dans ce verset quand certains (prophétie).
Étant donné qu’al-Tabari a déclaré les significations globales liées à la sagesse, cette recherche s’arrêtera à ce point d’interprétations, en particulier les significations qui sont pour la plupart répétées dans d’autres interprétations.
Il convient de noter que l’interprétation de la sagesse est venue dans ce verset pour donner un certain nombre de significations, dont certaines sont identiques, d’autres qui sont différentes. En dehors de la question de la correspondance ou de la différence dans le sens de la sagesse, le Créateur tout-puissant, dans ce verset, peut être accordé à qui Il veut. L’interprétation du verset améliorera notre point de vue :
Verset 12 de la sourate Luqman : (Nous avons doté Luqman de sagesse : « Rendez grâce à Dieu. »)
Cette recherche demandera également d’expliquer la sagesse de cette position, à travers ce qu’elle comprenait des livres d’interprétation, ainsi que, semble-t-il, dans le fiqh Al-Hadeeth :
- L’interprétation de la sagesse Jalalain et Luqman dans ce verset se produit, Voord : (sagesse, science et religion, et Luqman a de nombreux dictons de sagesse).
- Tabari : la sagesse ici, la jurisprudence dans la religion et l’esprit et le bon dicton n’est pas une prophétie.
- Interprétation d’Ibn Katheer : Il a cité le jugement, les Moudjahid (dans la description de Luqman) : il était un bon travailleur, mais n’était pas un prophète) Ibn katheer a expliqué la sagesse dans ce verset comme : (compréhension, science, expression et jurisprudence dans L’Islam, mais Luqman n’était pas un prophète).
- Interprétation d’Al-Qurtobi : le verset est cohérent avec l’interprétation que la sagesse tabari signifie ici (les bonnes croyances et la doctrine dans la religion et l’esprit), mais il a continué : au nom du prophète Mohammed, Ibn Omar qu’Allah soit satisfait d’eux a dit : Roy talc à propos d’Ibn (j’ai entendu le Prophète d’Allah, que la paix soit sur lui dire : Luqman n’était pas un prophète, mais un travailleur avec beaucoup de certitude de bonne pensée aime Dieu et ainsi Dieu l’aimait et le bénissait de sagesse).
Ici, la coupe des versets supprime tout doute après avoir mentionné le hadith, et a prouvé que (la sagesse) n’était pas destinée, seulement (sunna) du Prophète Muhammad, comme mentionné dans les interprétations des trois premiers versets que nous avons mentionnés au début, et n’étaient pas non plus — la sagesse — limitée aux avocats et prophètes de Dieu, et c’est ce que nous avons expliqué à travers les explications concernant le verset précédent (269 de la sourate Al-Baqaraa).
La sagesse est apparue à de grands endroits dans le Saint Coran, et dans de nombreux livres d’interprétation, elle a copié ce qui a été fait pour réfuter la signification de ce mot miraculeux. Une question simple à poser, mais la réponse doit aller dans la validation et la précision, elle est difficile à surmonter si nous n’avions pas d’autres clés :
Est-ce que (sagesse-philosophie) dans la science de la philosophie est incompatible avec (sagesse) dans le Coran ?
Il est normal avant de commencer à aller au milieu de la réponse à certaines réserves qu’ils posent cette question, il est également normal que nous trouvions quelques froncements de sourcils sur l’approche d’image entre l’amour de la sagesse, le mot traduit (philosophie) d’origine étrangère, et (sagesse) mot arabe authentique, la source de la plupart des dérivés mentionnés dans le Saint Coran pour la plupart.
Non seulement cela, mais il n’est pas surprenant que cette question ne soit jamais classée dans les interdictions malgré le fait que notre principale dépendance se défendait pour le développement de cette question, le Coran était, et les commentaires, et la Sunna.
Cependant, regardons-le légèrement à travers une perspective religieuse, sociale et culturelle : Dieu dit dans ses versets : (Si votre Seigneur l’avait voulu, il aurait pu faire de l’humanité une communauté, mais ils continuent de différer — 118 Hud), et dans le verset de la sourate Yusuf qui a immédiatement suivi, Dieu tout-puissant dit : (Nous lui avons révélé un Coran arabe, afin que vous puissiez comprendre.).
Le premier verset déclare que Dieu Tout-Puissant veut faire des gens de différentes nations, intellectuellement, religieusement et socialement, et linguistiquement aussi.
Dans le deuxième verset de Dieu tout-puissant nous parle, notre langue, pour nous dire que le Tout-Puissant a révélé le Coran en arabe aux Arabes ; comme indiqué dans l’interprétation du mot al-Tabari.
Tant que nous avons traduit le mot (Sophie – Velo) en arabe, nous n’avons pas trouvé seulement le mot (Sagesse) contre (Sophie), cela signifie que le mot lui-même a une signification en deux langues, malgré des atouts et des racines différentes, qui est la volonté de Dieu tout-puissant et sa volonté, comme indiqué dans les deux derniers versets.
Peut-être le plus frappant, si nous revenons au début de cette recherche, et que nous comparons ce qu’il inclut la philosophie dans d’autres programmes, et du matériel scientifique, avec des interprétations et de la sémantique (Sagesse) dans le texte coranique, nous trouverons une correspondance claire entre les deux concepts.
Précision latérale :
Avant d’aborder les concepts et d’approfondir la question centrale, le chercheur voudrait souligner les points essentiels :
- Nous devons tenir compte du fait que les premiers philosophes — les Grecs — sont des êtres humains ordinaires, et ne nous sont parvenus qu’un prophète comme d’autres philosophes apparus en Asie centrale et orientale (Confucius, Bouddha, Zoroastre), et qu’ils ont vécu une étape historique où le culte des dieux a prévalu et consacré, comme les civilisations anciennes et leurs communautés environnantes, même si nous avons supposé que les religions célestes n’existaient pas dans leurs régions (bien que le Coran ait mentionné la descente des prophètes et des messagers vers toutes les nations).
Ou peut-être qu’ils en avaient fait l’expérience et étaient ensuite retournés au culte des dieux (idoles), comme cela s’était produit presque avant le message islamique avec les Arabes de la péninsule arabique, dont certains étaient de la religion d’Abraham et d’autres de la religion du Christ, puis est retourné au culte des idoles, et certains d’entre eux n’ont embrassé aucune de ces religions et d’autres malgré leur présence au milieu d’eux, mais les Arabes avant l’avènement de l’islam, et malgré la modernité de leur temps par rapport aux Grecs, ne pouvaient pas produire une pensée basée sur la sagesse — la philosophie, malgré leur maîtrise de la science de la parole (poésie et rhétorique), mais je n’ai pas lu sur une personne appelée (sagesse) (Hakim) dans les tribus des Arabes avant l’émergence de l’Islam.
Si nous regardons les expériences des philosophes grecs, nous remarquerons que toute leur science était centrée sur la nature de l’univers, les phénomènes métaphysiques (philosophes pré-Socrates), l’astronomie et la physique (Archimède), les mathématiques et la géométrie (Pythagore), la médecine (Hippocrate), la psychologie et ses mystères (Socrates), les systèmes gouvernementaux (République de Platon) et les arts de la littérature tels que la poésie et la rhétorique de la plupart des philosophes en Grèce, ainsi que la politique et les autres sciences. La plupart d’entre eux — sinon tous — n’ont pas prêté attention aux dieux que nous trouvons dans le reste du peuple.
Lorsque nous lisons leurs interprétations de l’univers, de l’homme, de la vie et des arts, nous voyons souvent une foi particulière ancrée dans chaque philosophe, comme s’il cherchait la seule âme divine, la cause de son existence et de sa motivation, à travers sa philosophie et plonger profondément dans l’analyse de l’âme humaine et de ses environs.
Je pense que cette différence et cette distinction du reste du public sont ce qui les a rendus respectueux, et parfois sanctifiés, au sein de leurs sociétés manquant pour ainsi dire d’aspect religieux et spirituel, et derrière les dieux et les personnalités mythiques qui tissent des histoires loin de la perception de l’esprit humain.
En fait, un certain nombre de philosophes, religieux et cognitifs, étaient actifs, et certains d’entre eux ont payé sa vie (sagesse-philosophie), qu’il aimait, et a fait de son mieux pour atteindre cette pureté religieuse et cet être spirituel, Prophètes et Messagers.
En effet, les philosophes ne se sont pas propagés uniquement dans ces lieux qui, si nous supposons qu’à un moment donné ils manquaient des apôtres, des prophètes et de leurs messages célestes, nous avons assisté à l’émergence de générations de philosophes ultérieures à la suite de la corruption de leurs sociétés qui a prospéré à ses débuts à la suite de la céleste, il est appelé la représentation des impuretés de la politique, des systèmes, des croyances et de l’extrémisme dépassé, par exemple, ce qui s’est passé en Europe, qui a abouti aux philosophes à la suite de la corruption de l’église et politique domination et tyrannie, et loin de son rôle spirituel, puis est entré dans la Renaissance par les philosophes modernes.
Avant l’Europe, c’était la retraite de l’État islamique et sa désintégration, à l’Est et à l’Ouest, et la faiblesse de son administration centrale, la négligence de ses politiciens aux affaires du pays et du peuple, et la propagation des intrigues et de la sédition, et la conversion des érudits religieux aux anciens des sultans, et lutter contre les scientifiques, et fermer la porte de la diligence, et entrer des concepts et des interprétations étranges à l’esprit de l’Islam, les tendances nationalistes et sectaires, et l’extrémisme religieux, ont conduit à l’émergence d’une classe de philosophes, dont la plupart connaissaient le produit de la philosophie grecque en raison du mouvement de traduction qui s’est propagé le jour de l’Andalousie, Bagdad, Damas et Le Caire au sommet de sa prospérité.
Cependant, l’émergence des philosophes arabes à l’époque et la diffusion de leurs idées ont eu l’effet actif qui a ensuite ouvert la voie à l’émergence de philosophes de la Renaissance européenne.
Les approches et les contradictions et la ruée des savants juristes
L’approche de la sagesse est liée à tous les aspects de la vie humaine, ainsi qu’aux principes d’éthique et de législation. Ce sont les mêmes lignes que la philosophie a utilisées, à la fois anciennes et modernes, et pour tous les peuples.
Comme le Saint Coran a accordé la sagesse d’un certain nombre de prophètes et d’adorateurs justes qui ont rencontré les qualités des sages dans les aspects moraux, cognitifs, sensoriels et mentaux qui les ont mis au centre de tous les segments de la société et leur croyance dans le message qu’ils adopté.
La différence entre les deux groupes est que l’interprétation coranique, dans certains de ses aspects, en plus de la jurisprudence islamique, est considérée comme nulle et non avenue, à moins qu’elle ne soit encadrée par l’islam.
De ce point de vue, aux yeux de nombreux juristes musulmans, la philosophie était la sagesse et l’hérésie de l’athéisme si elle n’était pas accompagnée du cadre religieux et de son texte.
En fait, si nous, en tant que musulmans, sommes d’accord sur toutes les sciences et croyances, et comptons sur elles pour mener nos relations sociales quotidiennes, notre activité scientifique et pratique, sans référence au Coran et à la Sunna.
Ou même si nous essayons de réconcilier les deux côtés, nous commettons un grand péché.
Le grand fléau qui a fait de la philosophie l’une des sciences les plus hostiles d’un grand groupe de juristes est d’aborder deux questions qui figurent parmi les questions les plus difficiles à résoudre de la jurisprudence islamique:
Le premier problème : la confirmation des philosophes et leur insistance sur la réalisation de la raison dans la résolution de tous les problèmes matériels spirituels.
Deuxièmement : leur pleine foi en la logique, en tant que moyen le plus important pour atteindre la vérité.
Comme la plupart des érudits de l’islam le savent bien,
« Vous n’adorez, en dehors de lui, que des noms que vous avez inventés, vous et vos ancêtres, et à l’appui desquels Allah n’a fait descendre aucune preuve. Le pouvoir n’appartient qu’à Allah. Il vous a commandé de n’adorer que lui. Telle est la religion droite ; mais la plupart des gens ne savent pas. » (Yusuf 40),
Et se préparer des gouverneurs par le commandement de Dieu sur le terrain, alors un musulman, ou un non-musulman résidant dans des pays musulmans, ne peut pas sortir sur les règles et les enseignements du Coran et de la Sunna du noble Prophète, puis ajouté aux sources d’autres lois, diligence, consensus et mesure.
Par conséquent, il n’y a pas de place pour le travail de la raison et de la logique dans les questions affectant les musulmans, d’autant plus que les cinq sources de législation que nous avons mentionnées préparées par la majorité des chercheurs ont abordé les questions de la vie et de l’univers et de tous les humains.
Mais les propriétaires des courants salafistes ne prennent pas seulement les deux premières sources, le livre et la Sunna, et toutes sont considérées comme des innovations, des erreurs et de l’infidélité.
Les deux sources de législation, le Coran et la Sunna, sont la religion islamique complète, et il n’est même pas permis de douter de leur exhaustivité, comme en témoignent le verset et son affirmation :
« Aujourd’hui, j’ai perfectionné votre religion pour vous, et ont accompli ma faveur sur vous et ont approuvé l’Islam comme religion pour vous ».
Par conséquent, les trois sources de la législation, le consensus, la diligence et la mesure, nous notons que la législation a participé à l’élaboration, et toujours, des personnes qui ont des connaissances et une connaissance des questions de la religion islamique, mais émises par la (fatwa) ou (jurisprudence) principalement basée sur la logique), car il n’y a pas de texte religieux clair ou d’interprétation adéquate qui copie ces fatwas.
La position des juristes de philosophie et des philosophes :
La plupart des juristes, qui revendiquent l’acceptation du travail de la raison et de la logique, défendent leur rejet de la tendance philosophique en disant que les philosophes rejettent l’idée de l’existence du soi divin et renvoient la création de l’univers aux facteurs physiques et le relier à la science.
Mais ici, ils jettent les philosophes de toute pensée philosophique (athéisme) ou (profane) comme certains comme aujourd’hui les décrivent, sans connaître la grande différence entre la première charge et la seconde.
Il ne fait aucun doute que les philosophes du matérialiste (dialectique) ou existentiel, et la plupart des non-musulmans, sont contraires à l’idée des religions en général, et ils ne se soucient pas principalement qu’ils ne croient pas les érudits de cette religion ou d’une autre.
Mais que dire des philosophes islamiques qui sont apparus depuis le IXe siècle apr. J.-C. et ont continué à apparaître jusqu’à la fin du XIXe siècle ?
Ces philosophes s’appuyaient principalement sur l’utilisation de méthodes linguistiques et logiques dérivées principalement du Coran et de la Sunna pour affronter les sceptiques de l’islam et de ses constantes, jusqu’à ce que leur pensée philosophique se développe et atteigne son apogée après que les musulmans aient été initiés à la philosophie grecque antique.
Une génération de philosophes qui différaient dans leur approche et leur recherche de linguistes est sortie de l’étude des textes écrits pour en prouver les faits avec des preuves mentales.
Le travail de la culmination philosophique islamique à Ibn Rushd en Andalousie, qui a tenu l’arbitrage de l’esprit basé sur des observations et des expériences, précédé par le Canadien (qui a été nommé le premier professeur, et [Farabi], qui a fondé une école de pensée pleine des origines des idées d’Aristote.
En fait, il a été le premier philosophe musulman qui a essayé d’utiliser la logique pour étudier le Coran et a tenté d’atteindre la vérité en étudiant toutes les religions.
Al-Razi a été soumis à beaucoup de rejet à cause de ses idées, qui ont été caractérisées par une déviation vers le travail de la raison, et le refus d’impliquer la religion dans le domaine de la connaissance humaine, et cela est venu à l’incrédulité d’un certain nombre de savants religieux.
Ce que de nombreux savants ne savent pas, c’est que les sciences les plus célèbres qui se sont cristallisées à l’époque islamique sont la science de la philosophie, qui a été créée par les meilleurs savants musulmans qui ont concurrencé la philosophie grecque pour leurs opinions, leurs écrits et leurs recherches.
Le chercheur ne s’adressera pas à certains philosophes musulmans qui ont été accusés d’apostasie, d’expiation, de torture, de torture et de mutilation à ce stade.
Mais avant de terminer mes recherches, je voudrais parler d’une étape importante de l’histoire islamique et de ses répercussions ultérieures sur la nation.
C’était l’une des plus grandes productions de cette époque, dont j’ai parlé, le livre [la ruée des philosophes] de l’Imam Al-Ghazali, et ce livre a un impact significatif et clair sur le déclin de la pensée philosophique dans la pensée islamique, qui Ibn-Rushd a répondu au livre [se précipitant].
Malheureusement, les groupes intellectuels et les sectes ont utilisé les systèmes politiques pour réprimer l’autre opinion, et cela est encore pratiqué dans notre culture islamique à ce jour.
La politisation de l’époque et la victoire du mouvement pro-imam Al-Ghazali par la force de l’autorité politique au pouvoir, qui a conduit à la chute de la nation dans une période de stagnation intellectuelle, entraînant une poussée d’ignorance.
Pour aggraver les choses, la porte de l’ijtihad a été fermée et la culture des transports s’est propagée. C’était la reproduction du passé et l’adhésion littérale au texte jurisprudentiel. La science médico-légale est devenue la préférée, et l’importance des sciences positivistes est devenue plus importante.
La nation a été retardée scientifiquement et techniquement. Tout cela a facilité nos combats en tant que musulmans et a conduit à une autre division de la nation.
Conclusion :
Après nous avons soulevé les principaux faits saillants des significations [sagesse] dans le texte coranique, et montrant les dénominateurs communs entre eux et [amour de la sagesse – philosophie] classés à partir du statut des sciences.
Il n’était pas destiné à essayer de prouver la validité de notre idée ni à imposer des solutions prêtes pour les lecteurs et les adeptes, mais était destiné à ouvrir la porte à la réflexion et à la raison pour continuer le voyage à la recherche de la vérité, et ne pas s’arrêter à la base de modèles prêts à l’emploi.
J’avoue à la fin de cette recherche que je n’ai pas atteint la réponse que je cherchais, et je ne vais peut-être pas y aller, mais je suis satisfait de la poursuite de la [sagesse] et de ses gens et de ceux qui ont travaillé dur et fait des erreurs.
Cet article reflète le point de vue de l’auteur, ce n’est pas nécessairement l’opinion de l’Centre de recherche et d’étude Mena.
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