Lorsque le navire Drottningholm a quitté Göteborg le 15 mars 1945 et s’est dirigé vers Istanbul, cela signifiait le sauvetage de 128 Juifs turcs à bord de l’enfer des camps de concentration de Bergen-Belsen et Ravensbrück, dans lesquels ils restaient parfois pendant des années jusqu’à périr et perdre leur vie sous le régime nazi. Luna Harrison, alors âgée de dix ans, était l’une de celles qui, grâce à la diplomatie suisse, sont arrivées à Istanbul et donc dans sa patrie nominale après presque un mois de voyage : En tant que l’une de nombreuses citoyennes turques de la mosaïque confessionnelle qui vivait hors de Turquie dans la période 1933-1945, privée de sa propriété, de sa liberté par les nazis, elle et ses parents étaient déportés au camp de Westerbork en 1943 et transférés plus tard à Bergen-Belsen.
Lorsqu’elle est arrivée à Istanbul le 10 avril, elle espérait, comme beaucoup d’autres, y trouver un «refuge sûr» – au lieu de cela, les autorités turques lui ont refusé l’entrée, tout comme la grande majorité des passagers juifs, même si leurs papiers avaient été vérifiés pendant des mois à l’avance. Après avoir été bloqués à Drottningholm pendant des jours, ils ont été hébergés, où ils ont été détenus pendant des semaines, voire des mois. Harrison était l’une de celles qui ont été autorisées à déménager chez des parents turcs à Istanbul après un certain temps, où elle faisait souvent l’objet d’attaques antisémites : le «refuge sûr» s’est retourné contre elle à cause de la bureaucratie et du racisme quotidien. Après un an de bataille, Harrison et ses parents, comme beaucoup d’autres passagers juifs de Drottningholm, ont quitté la Turquie avec l’aide de la Croix-Rouge.
Un récit originel bien ficelé
Près de 70 ans plus tard, en 2014, le ministre turc des Affaires européennes de l’époque, Mevlüt Çavuşoğlu, s’est exprimé publiquement à l’occasion de l’anniversaire de la libération d’Auschwitz afin de rendre hommage aux services humanitaires de la Turquie en faveur des minorités persécutées :
«La Turquie a non seulement accueilli les Juifs envoyés d’Espagne en exil en 1492 à l’époque ottomane, mais elle a également aidé et protégé ses citoyens juifs et est devenue un refuge pour tous les Juifs, en particulier les scientifiques et les académiciens, pendant la Seconde Guerre mondiale»
Cette déclaration est en contradiction avec le sort de milliers de Juifs turcs – des citoyens ordinaires tels que Luna Harrison, ou d’anciens membres de l’Empire ottoman et de la République turque plus tard, qui ont été expulsés et sont donc souvent devenus apatrides pour des raisons parfois infondées. Ils ont été torturés et assassinés dans les camps d’extermination d’Auschwitz et de Sobibor, ou dans des camps de concentration tels que Mauthausen, Buchenwald et Ravensbrück, sans que les autorités turques responsables ne s’occupent de leur sort. Les estimations parlent d’un nombre de 2200 à 2500 Juifs turcs (avec et sans citoyenneté officielle) qui ont été assassinés dans les seuls camps d’extermination. Environ 300 à 400 autres ont souffert dans divers camps de concentration, dont beaucoup n’ont pas été leur libérés. L’un d’eux qui ont survécu était Ezra Natan, un juif, devenu apatride par les autorités turques et qui avait demandé en vain son rapatriement jusqu’à son arrestation en Belgique en 1943. Avec le recul, il a trouvé des mots durs pour le comportement de la Turquie :
«Dans de nombreux cas, le gouvernement turc aurait pu éviter tout cela pour la plupart de ses ressortissants. Mais malgré toutes les démarches et pétitions avant et pendant la détention (par des personnes restées en Belgique), les autorités consulaires n’ont rien fait contre le gouvernement turc, aucune aide n’a été envoyée, aucun effort d’aide humanitaire n’a été entrepris pour sauver des vies humaines et des biens.
Des exceptions glorieuses et contestables
Même si Ezra Natan n’en a pas fait l’expérience lui-même – des représentants individuels de la République turque étaient définitivement engagés envers des individus, par exemple en publiant des soi-disant «papiers de courtoisie» ou en protestant activement contre l’arrestation des Juifs turcs auprès des autorités allemandes : l’un d’eux est Selahattin Ülkümen, consul général de Turquie à l’île de Rhodes, à qui Yad Vashem a décerné le titre honorifique de «Justes parmi les nations» en 1989 pour avoir sauvé 52 juifs turcs, dont la majorité étaient officiellement apatrides. Si l’engagement glorieux d’Ülkümen envers les juifs turcs menacés de Rhodes est incontesté d’un point de vue scientifique, cela ne s’applique pas à toutes les personnes que le public turc appelle «Türk Schindleri» (Schindler turc) : Les scientifiques ont décidé d’être sceptiques en se référant aux rapports de Namık Kemal Yolga (vice- ou plus tard consul général à Paris) et Necdet Kent (vice-consul à Marseille) : tous deux auraient été engagés de la même manière pour le sauvetage des juifs turcs. Bien que leur représentation ne soit en aucun cas sûre, ils occupent toujours une place importante dans le récit de l’«havre sauf» turc propagé par la partie turque – par exemple dans le film populaire «Türk Pasaportu» (le passeport turc), qui a été achevé en 2011.
Principe d’égalité et de kémalisme
Alors que la science remet de plus en plus en question l’image d’une République de Turquie prônant activement le sauvetage des Juifs, cette représentation est toujours maintenue dans l’esprit du public turc et en politique. Ceci est placé dans le contexte d’un récit originel plus large, qui suppose une égalité absolue des citoyens turcs (garantie dans la constitution turque) dans la république ainsi qu’une attitude tolérante envers les minorités qui remonte à plus de 500 ans à l’époque ottomane (basée sur l’admission des Juifs séfarades par le sultan Bayezid 1492). Cette thèse est étroitement liée au manque de reconnaissance de la partie turque du génocide arménien (1915/16).
L’idéologie d’État du kémalisme, qui était la base de la jeune République en 1923 et était d’une importance formatrice pour la politique et la société turques pendant la Seconde Guerre mondiale, est basée sur une combinaison conceptuellement n’est pas complètement compréhensible de six principes (républicanisme, populisme, nationalisme, laïcité/ laïcisme, étatisme, révolutionnisme), où tous les domaines étant considérés du point de vue du nationalisme turc. Le concept turc de la nation a été officiellement présenté comme un concept inclusif, ethnique et religieux comblant le gap : l’un des dictons traditionnels les plus célèbres de Mustafa Kemal Ataturk – Ne mutlu Türküm diyene («Heureux celui qui dit je suis turc») – résumant cette idée d’indépendant, cette attribution non autorisée et le sentiment d’appartenance au-delà des frontières rigides. Par conséquent, la loi sur la citoyenneté, adoptée en 1928, a été incluse, mais elle a été resserrée à maintes reprises au cours des années suivantes et qui s’est caractérisée sur le plan social et politique par une tendance de plus en plus anti-minoritaire : ces modifications (dont la loi numéro 2848) légitimait la discrimination des citoyens non musulmans et (ethniquement) non turcs qui reposaient sur des idées nationalistes-kémalistes autour de la culture, la turcité et le principe d’homogénéité.
Les minorités victimes de l’ingénierie sociale kémaliste
Les obstacles bureaucratiques auxquels les Juifs turcs affrontaient à l’étranger, qui ont été progressivement menacés par la politique raciale nazie, ont dû obtenir une reconnaissance (plus poussée) de leur citoyenneté turque dans les années 1930 et 1940 en les privant de leur protection urgente par un État qui paraissait neutre au cours de la Seconde Guerre mondiale. Le refus de la citoyenneté ne devenait évidemment pas être considéré comme séparée de la politique intérieure turque et de la situation sociale générale en Turquie. Alors que la loi sur la citoyenneté était de plus en plus adaptée aux besoins des citoyens musulmans turcs, la politique kémaliste s’opposait davantage au pluralisme, qui se traduisait sous la forme d’une politique dédiée à la turcisation. Ces groupes qui, malgré une centralisation étendue et une abondance de réformes kémalistes, n’étaient pas autorisés à intégrer dans la société «Yeni Türkiye» (nouvelle Turquie) conçue par les rangs kémalistes, qui ont été stigmatisés et étaient victimes de discrimination malgré le principe d’égalité officiellement confirmé.
Parmi les manifestations les plus connues de cette ambiance et de la politique anti-minoritaires des années 1930 et 1940 figurent les Pogroms de Thrace à l’été de 1934 (appelés par euphémisme Trakya Olayları en turc – Evénements de Thrace), au cours desquels de vastes régions de des biens des Juifs ont été confisqués. Ces vagues de violence n’étaient pas rarement vues en lien direct avec une homogénéisation politiquement contrôlée, car elles ont été potentiellement initiées ou soutenues par les dirigeants politiques afin de provoquer une émigration de la population juive de la zone frontalière sensible vers la Bulgarie et la Grèce. D’autres exemples d’ingénierie sociale ethnoculturelle peuvent être retrouvés dans le recrutement des citoyens turcs non musulmans pour le travail forcé en 1941, qui ont été classés comme Yirmi Kur’a Nafıa Askerleri (soldats des travaux publics) et les plus lourds physiques. Le travail au lieu du service militaire général a été suspendu et dans le Varlık Vergisi, mis en œuvre en 1942, dont les taux d’imposition différents, en fonction de la religion et de l’ethnie, signifiaient la ruine de nombreux citoyens non musulmans : les taux d’imposition les plus extrêmes étaient de 156% (pour les Grecs ), 179% (pour les Juifs) et 235% (pour les Arméniens) par rapport aux 5% payables par la population musulmane, l’historien Sait Çetinoğlu les qualifie de «génocide économique».
L’hostilité envers les minorités par rapport aux discours ottomans tardifs
La politique anti-minoritaire de la République de la Turquie s’est ainsi exprimée de différentes manières – pour les Juifs de l’étranger menacés par les nazis, elle s’est manifestée sous la forme d’une vague d’expatriation à la fin des années 1930 et pendant la Seconde Guerre mondiale, 90% des affectés étaient des Juifs : Cela a eu lieu en combinaison avec le «gel des admissions» général pour les Juifs cherchant à être rapatriés. Cela était l’équivalent d’une extradition indirecte vers les Nazis. Comme déjà mentionné, la protection inadéquate ou inexistante offerte par la Turquie avait un lien clair avec une politique kémaliste orientée vers l’ingénierie sociale, qui, en ce qui concerne sa forme nationaliste anti-minoritaire, montre un lien direct avec les discours ottomans récents, contrairement aux récits originels kémalistes. Ce lien socioculturel et sociopolitique avec l’ère ottomane, qui a été diffamé comme dégénéré par le kémalisme, est également évident sous la forme de l’équipe politique kémaliste (précoce), qui se composait principalement de politiciens et militaires ottomans, qui avaient souvent un passé moins glorieux en tant que participants au génocide des Arméniens ou au nettoyage ethnique en Thrace orientale et dans la région côtière de l’Asie Mineure : par exemple, le dernier président turc Celal Bayar (1950-1960), qui a été impliqué dans le nettoyage ethnique contre les Grecs sous la couverture de Hoca Galip.
Dans cette perspective, l’attitude de la Turquie envers ses citoyens juifs au pays et à l’étranger durant la période 1939-1945 peut être considérée comme faisant partie d’une continuité des récents discours ottomans de la jeunesse turque qui suivent les récits originels établis du kémalisme (rupture claire avec l’Empire ottoman, principe républicain d’égalité) est diamétralement opposée : même si des individus comme Selahattin Ülkümen ne soutenaient pas la politique anti-minorité, la Turquie n’était en aucun cas le «refuge sûr» tant invoqué – ou du moins pas pour ceux qui, dans la compréhension kémalisme-nationaliste, n’étaient pas des Turcs, mais seulement des citoyens turcs.
