En Allemagne, Il y a une animosité dirigée contre les musulmans parce qu’ils sont simplement des musulmans. Cela se traduit par le fait d’humilier les femmes portant le voile, profaner les mosquées, assimiler l’islam au terrorisme et aussi à travers les actes de violence contre les musulmans. Il y a aussi le racisme dans la société allemande auquel sont exposés les individus en raison de leur apparence ou de leurs origines. Et souvent, les deux phénomènes se produisent ensemble lorsque les individus sont identifiés comme musulmans en se référant à leur apparence.
Afin de mieux apercevoir cette hostilité envers les musulmans, deux termes collectifs sont utilisés dans le discours public : l’«islamophobie» et le «racisme antimusulman». Les deux termes sont très problématiques car ils n’aident pas à identifier clairement les injustices, mais plutôt à en créer d’autres – à travers l’imprécision conceptuelle et intellectuelle sur laquelle ils se fondent et la manière dont ils sont utilisés. Au lieu d’être utilisés comme termes analytiques, ils sont souvent utilisés comme termes de conflit politique pour discréditer des positions qui défendent les droits de l’homme universels. Cela peut déjà être constaté chez les personnes accusées d’«islamophobie» et de «racisme antimusulman»: pas seulement les extrémistes de droite fanatiques et les populistes de droite, mais aussi les activistes des droits des femmes engagés et les musulmans réformateurs libéraux. Il est en effet impossible de distinguer entre une critique instructive des droits humains de l’islam et l’animosité chargée de rancune envers les musulmans. Et il n’est peut-être pas voulu par ceux qui utilisent ces termes de cette manière.
Dans le cas de l’«islamophobie», le sens ne convient pas, parce que cela devrait en fait signifier la peur de l’islam, et qui ne serait qu’un problème psychologique pour ceux qui le ressentent – tout autant que les autres phobies constituant un fardeau pour ceux qui en souffrent. Au sens littéral, le terme ne couvre pas en fait l’hostilité envers les musulmans. Mais que faut-il entendre par «islamophobie»?
Le politologue autrichien Farid Hafez, qui publie un «rapport annuel des recherches sur l’islamophobie», a présenté une définition scientifique : « L’islamophobie est le racisme antimusulman ».Cette définition n’explique pas tout cependant, car il donne un terme indéfini expliqué dans un autre cercle avec un autre terme indéfini. Car on pourrait aussi bien dire : «Le racisme antimusulman est l’islamophobie».
Hafez a affirmé que : «la critique des musulmans et de la religion de l’islam ne doit pas être assimilée à l’islamophobie». Mais qu’en est-il des critères de précision discriminatoire et des différences avec «l’islamophobie»? L’auteur poursuit en disant qu’un «groupe de personnes dominant» cherche inlassablement le pouvoir et exclut le «bouc émissaire» de «nous collectif». Mais ceci est une définition très vague qui s’applique à presque tous les préjugés d’autant qu’elle mélange également les données autour des acteurs ciblés avec le fonctionnement formel et le contenu concret, dans chaque cas sans ordre. Ensuite, il y a la question de la «figure de l’identité islamique statique», qui est «généralisée» pour inclure les musulmans. Cela signifierait des méthodologies de définition, mais elles n’aboutissent pas à un concept développé. Tout reste diffus, incohérent et contradictoire.
Hafez a indiqué lors d’une interview au journal allemand «Tagesspiegel» : «Même si le mufti le plus sacré faisait campagne pour une interdiction du voile, ce serait islamophobe». Cependant, différents motifs pourraient être imaginés pour une telle demande. Ils peuvent aller d’un rejet fondamental de tout ce qui est musulman à la défense des droits des femmes et l’exigence de laïcité pour la fonction publique. Au lieu de distinguer entre les raisons possibles pour appeler à une interdiction du voile et son port, il est condamné à tous les niveaux.
Le terme «racisme antimusulman» peut-il alors mieux mettre en exergue le phénomène de l’hostilité envers les musulmans? Tout d’abord, cela dérange, car les musulmans ne sont pas une «race». Les utilisateurs de ce terme ne le prétendent pas non plus. Mais afin de comprendre ce que l’on entend par ce terme, on doit expliquer le sens fondamental du racisme. Il est basé sur l’observation correcte que la discrimination pertinente actuelle est rarement basée sur le concept idéologique «race». Au contraire, le fait d’indiquer la «culture» sert à créer du ressentiment. Par conséquent, on parle aussi de «racisme sans race». Cependant, ce constat va de pair avec une erreur de raisonnement: les particularités ethniques ne peuvent être critiquées du point de vue de la défense des droits de l’homme, ce qui est tout à fait possible dans le cas de particularités culturelles qui s’expriment, par exemple, dans l’antisémitisme, la discrimination à l’égard des femmes ou l’hostilité envers les homosexuels. Le terme «racisme antimusulman» brouille particulièrement cette différence.
Ici aussi, la question se pose de savoir ce que devrait signifier le contenu du concept associé au terme. Dans les ouvrages en relation, il n’y a pas de définition claire de ce que l’on entend, comme c’est le cas pour «l’islamophobie». Les attitudes et les formes de travail ainsi que le contenu et les caractéristiques structurelles se mélangent. La question liée au contenu d’une sélectivité nécessaire est souvent omise. Iman Attia, une spécialiste des sciences sociales en études sur la diversité, parle des «relations du pouvoir».
Attia transfère cela au «racisme antimusulman», qui est censé être essentiel en ce qui concerne l’islam ou l’homogénéisation des musulmans. Ce serait approprié s’il était utilisé pour désigner une attitude négative envers les individus qui n’est justifiée que par le fait qu’ils sont musulmans. Mais Attia voit aussi un problème dans la demande de distinguer entre la critique instructive et la critique des droits humains de l’islam et entre l’hostilité haineuse et pleine de rancune envers les musulmans. Parce que: «Même la «critique instructive et la critique des droits de l’homme de l’Islam »» est exercée par une position qui considère sa propre appartenance comme supérieure». Cela signifie-t-il également que l’appel aux droits de l’homme doit être fait pour soupçon de racisme? Cependant, le communiqué relatif au point de vue supérieur s’applique : les droits de l’homme ont également la priorité sur les cultures et les religions.
C’est une extension arbitraire du terme racisme qui réside derrière le concept de «racisme antimusulman». Les dimensions de la discrimination raciste sont donc mal comprises et finalement minimisées dans leur ensemble. De cette manière, les objections contre le voile exprimées dans le présent semblent tout aussi racistes que la discrimination contre les juifs dans le passé. De plus, il y a une étrange confusion des termes. Par exemple, compte tenu de la discrimination réelle à l’égard des femmes, il existe déjà un débat sur le «racisme antiféministe». Dans de telles créations, le terme «racisme» devient absurde, ce qui facilite leur instrumentalisation. Avec de telles définitions, cependant, il ne s’agit pas de savoir dans quelle mesure elles sont précises et quels malentendus elles peuvent susciter en termes de contenu. Dans ce discours, l’individu aborde les concepts de l’hégémonie desquels s’occupent les courants et les groupes idéologiques ou bien dessiner des limites normatives contre les droits de l’homme.
Cela inclut «la gauche identitaire» en tant que premier acteur, qui peut idéalement être distinguée de la «gauche sociale». Si cette dernière traite des questions d’inégalité sociale, la gauche identitaire s’intéresse davantage aux différents groupes de victimes. C’est-à-dire, les minorités sociales ayant certaines appartenances ethniques, sexuelles ou religieuses. Un engagement contre leur discrimination ne peut être salué que du point de vue des droits de l’homme. La gauche identitaire voit ces groupes comme un collectif général, derrière lequel les individus associés ou les valeurs propres à ce groupe doivent passer au second plan. Toute objection aux idées répandues dans un tel groupe – par exemple, le rejet des droits des femmes dans les communautés ethniques ou religieuses – n’est donc pas perçue comme une critique légitime, mais comme un défaut renouvelé de l’ensemble du groupe.
Cette opinion est également transmise aux musulmans. Puisqu’ils sont parfois effectivement discriminés dans la société, toute critique de la minorité paraît répréhensible. Cette façon de penser explique pourquoi l’identité de gauche dans un tel contexte rejette des attitudes telles que l’illumination, les droits des femmes, l’individualisme et la critique de la religion, qui étaient autrefois considérées comme constitutives pour la gauche. Cela peut conduire les féministes à être attaquées en tant qu’«islamophobes» qui étaient et sont encore, influencées, par exemple, de Necla Kelek et Alice Schwarzer. Mais s’ils dénoncent la discrimination à l’égard des femmes parmi les musulmans, cela est en relation avec la revendication des droits de l’homme et non avec la haine de l’islam. Et ce n’est pas de l’hostilité envers l’islam, mais une critique de la religion, lorsque des questions sur la légitimité de l’islam sont posées dans une perspective éducative. Cela est lié à une recherche critique de point de vue instructive.
Le deuxième acteur majeur utilisant ces termes sont les islamistes. Ils veulent influencer le discours public et d’assimiler la critique au racisme. L’islamisme signifie ici les efforts politiques qui cherchent à l’emporter sur la laïcité de l’État au nom de la religion. Cela ne doit pas forcément être fait par la violence terroriste, car il y a aussi des islamistes légalistes. Ils veulent juste être influents sur le long-terme. Souvent, ils sont des sympathisants des Frères musulmans, dans certains cas seulement ils sont proches une idéologiquement, dans d’autres cas ils appartiennent aux comités organisationnels. Pour eux aussi, il s’agit de l’identité des musulmans. Cependant, cela va de pair avec la présomption, car la plupart des croyants en Allemagne adoptent une position indifférente ou distante à cet égard.
Dans le discours de ces islamistes, «l’islamophobie» et le «racisme antimusulman» sont utilisés comme slogans politiques précisément en raison précisément de leur définition répandue des termes. Toute critique de la situation de la minorité musulmane peut être condamnée avec ces termes. Cela s’applique également à la discrimination à l’égard des minorités. D’après les enquêtes menées au niveau de l’UE, l’aversion des homosexuels ou des juifs est largement répandue mais disproportionnée parmi les musulmans. Néanmoins, ces objections rejettent qu’elles soient qualifiées comme «islamophobes» ou «racistes», car elles seraient dirigées contre tous les musulmans.
L’identité de gauche et des islamistes et le discours qu’ils prônent se forme à travers le relativisme anti-individualiste dans le domaine des droits de l’homme. Parce que nous ne parlons pas d’individus, mais des groupes. En effet, le fait de quitter le groupe peut donc être considéré comme du «racisme». À première vue, il peut être surprenant que les musulmans libéraux en particulier reçoivent souvent cette étiquette. Mais du point de vue des islamistes cela est confirmé, car ce sont précisément les musulmans libéraux qui mettent en péril leur revendication de monopoliser la représentation des musulmans. Le fait que les partisans d’une gauche identitaire soutiennent ces positions peut s’expliquer par l’abandon des idéaux de gauche antérieurs. Car dans ce discours, les identités et non les individualités jouent un rôle. À cet égard, l’identité de gauche n’est pas liée en termes de contenu, mais structurellement liée aux droits d’identité. Leurs groupes de référence diffèrent: dans le cas de l’identité de gauche, ce sont les minorités, dans le cas des droits d’identité, ce sont les populations. Leur point commun est le collectivisme.
La gauche identitaire et les islamistes ne forment cependant pas un seul bloc. Une vision contraire, qualifiée d’«islamo-gauchisme» en France, est une simplification excessive insuffisante. Car là, les différents intérêts s’entremêlent: l’engagement en faveur des droits des minorités et la demande de représentation. Néanmoins, il existe une harmonie partielle que l’on peut voir, par exemple, dans le désintérêt de la gauche par rapport aux dangers de l’islamisme. L’ancien patron de Juso, Kevin Kühnert, s’est également plaint récemment du silence de l’aile gauche. Parfois, cependant, d’étranges alliances entre les islamistes et la gauche peuvent être établies, par exemple en ce qui concerne Israël.
Toute personne qui s’oppose aux concepts d’«islamophobie» et de «racisme antimusulman» ne peut pas nier pas l’existence d’une animosité envers les musulmans. Parce que la critique polémique dit seulement que les deux termes ne peuvent pas exprimer ce que l’on entend dans un terme collectif développé. Ceci est lié aux déficits mentionnés et au manque de précision distinctive, qui à son tour rend possible l’instrumentalisation politique dans un sens abusif. Pour que ces objections ne soient pas perçues comme des commentaires purement destructeurs, une terminologie alternative à caractère conceptuel devrait être proposée ici : «l’hostilité envers les musulmans».
Il permet un discours différend. Le point de départ de cette réflexion est la notion fondamentale selon laquelle tous les individus en tant qu’êtres humains ayant des droits. Par conséquent, la discrimination à l’encontre des musulmans sur la base de leur appartenance religieuse n’est pas acceptable: c’est un élément indirect des droits de l’homme d’exclure une telle discrimination. Mais le principe d’individualité prime sur le collectif concerné. Des objections au comportement des groupes sociaux du point de vue des droits de l’homme sont donc possibles. L’engagement en faveur des droits de l’homme d’une minorité ne signifie pas que la relativité des droits de l’homme ne devrait pas être un problème dans cette minorité. Cependant, ce point de vue intègre indirectement le discours sur «l’islamophobie» et le «racisme antimusulman» en tant que slogans politiques.
C’est exactement ce qu’il faut éviter avec le terme alternatif «l’hostilité envers les musulmans». La définition se fait là en deux étapes. Tout d’abord, il existe une version courte : «L’hostilité antimusulmane signifie l’hostilité envers les musulmans en tant que musulmans». Cette formulation est basée sur le fait que l’aversion est dirigée contre un individu parce qu’il est simplement musulman. Cela doit être distingué du fait que quelque chose peut être avancé contre des individus ou des groupes musulmans pour différentes raisons. Les islamistes, par exemple, sont souvent refusés parce qu’ils rejettent la démocratie, les droits de l’homme et la laïcité. Cependant, une telle vision n’a rien à voir avec l’hostilité envers les musulmans, bien qu’elle soit dirigée contre une organisation musulmane. Les objections éthiques à une image particulière des hommes parmi les musulmans sont également plus susceptibles d’être expliquées par des idées de dignité.
La version longue suivante devrait être proposée comme une définition plus détaillée: «L’hostilité antimusulmane désigne toutes les attitudes et actions qui attribuent généralement des caractéristiques négatives aux individus ou groupes considérés comme musulmans afin de légitimer les aversions ou la dégradation, la discrimination ou les actes de violence».
Pour aller plus loin dans la distinction en termes de contenu au sens sélectif, il faut distinguer entre «hostilité» et «critique». L’«hostilité» signifie la position de front rigoureuse, tandis que la «critique» signifie une réflexion différenciée et rationnelle. Si ces deux niveaux sont systématiquement confondus, comme le font ceux qui exploitent les termes «islamophobie» et «racisme antimusulman», cela discrédite la critique et rabaisse l’hostilité. Les partisans des deux concepts y voient parfois des différences. Néanmoins, il ne s’agit généralement que d’un fait ponctuel en tant que simple détermination. Les différences n’ont plus en effet une liaison avec le traitement des formes présumées de l’’«islamophobie» et de «racisme antimusulman». Ainsi, tous les phénomènes possibles peuvent être étiquetés avec.
Cela commence déjà par le titre «des musulmans». On peut à juste titre souligner que «les musulmans» n’existent pas. Ils diffèrent en termes de contenu, d’éducation formelle, d’intensité de croyance individuelle, d’origine ethnique ou d’appartenance sociale. Des différenciations similaires doivent être faites avec d’autres groupes sociaux. Néanmoins, des particularités dans leurs attitudes vis-à-vis des problèmes sociaux ou du comportement peuvent être démontrées pour tous les groupes. C’est, par exemple, une conclusion empiriquement vérifiable que les actes de violence sont commis de manière disproportionnée par des hommes. Cependant, la référence à cela n’a rien à voir avec l’hostilité envers les hommes, car ce n’est pas une déclaration générale sur tous les hommes. Néanmoins, on peut se demander quels facteurs peuvent expliquer cette anomalie.
Il s’agit d’une tâche liée au contenu de la recherche en sciences sociales. Si, par exemple, il arrive à la conclusion que le rejet des homosexuels et des juifs parmi les musulmans est disproportionnellement élevé et que cela peut également être prouvé pour différents pays européens, alors un fait social est cité. Si l’on adopte une vision critique de ces points de vue, qui se produisent au-dessus de la moyenne chez les musulmans, cela n’a initialement rien à voir avec l’hostilité envers les musulmans. On ne peut en parler que si l’affirmation générale en découle que tous les musulmans ont des préjugés pertinents. C’est similaire à l’image des femmes dans les communautés musulmanes. En termes d’égalité des sexes, ils sont à la traîne par rapport aux autres sociétés. Mais la référence critique à cela n’a rien à voir en soi avec l’hostilité envers les musulmans – au contraire, elle est souvent motivée par les droits de l’homme et d’une manière favorable aux musulmans.
Néanmoins, les acteurs antimusulmans aiment utiliser ces faits vérifiables pour légitimer leur dégradation générale d’une minorité religieuse. Ils se présentent comme des «critiques islamiques» sans être dans la critique rationnelle et réfléchie. Contrairement aux critiques, ces acteurs antimusulmans révèlent deux poids, deux mesures. Si, par exemple, quelqu’un critique la discrimination à l’égard des femmes parmi les musulmans uniquement, sans que l’engagement soit autrement lié à sa propre image de soi, alors l’instrumentalisation d’une critique justifiée pour la propagation du ressentiment se révèle. Même si l’antisémitisme est principalement perçu chez les musulmans, mais n’est pas perçu dans la société majoritaire, ce sujet est exploité donc pour attiser les préjugés.
Le terme basé sur la différenciation et la sélectivité est important pour le discours public. Il s’agit, d’une part, de désigner les inconvénients dont souffrent les musulmans individuels et, d’autre part, d’éliminer les champs de la diffamation de la critique du point de vue des droits de l’homme qui riment avec les termes «islamophobie» et « racisme antimusulman ».
